La Puerta de la Torá

Israel fue coronado con tres coronas: la corona de la Torá, la corona del Sacerdocio y la corona del Reino ( Abot 4:17 , Yoma 72b , Eclesiastés Rabá 7:1). Aarón mereció la corona del Sacerdocio, como está escrito: «Y será para él y para su descendencia después de él, el pacto de un sacerdocio eterno» ( Números 25:13 ). David mereció la corona del Reino, como está escrito: «Su descendencia perdurará para siempre, y su trono como el sol delante de mí» ( Salmos 89:37 ). En cuanto a la corona de la Torá, está allí esperando a todo Israel, como está escrito: «Moisés nos ordenó una ley, una herencia de la congregación de Jacob» ( Deuteronomio 33:4 ): cualquiera que desee la corona de la Torá puede venir y tomarla. Y si dijeras que las otras coronas son mayores que la corona de la Torá, entonces he aquí que dice: «Por mí reinan los reyes, y los príncipes decretan justicia. Por mí gobiernan los príncipes, y los nobles, incluso todos los jueces de la tierra» ( Proverbios 8:15-16 ). De esto aprendes que la corona de la Torá es mayor que la corona del Sacerdocio, y mayor que la corona de la Soberanía. Y los Sabios dijeron: «Un bastardo que es erudito tiene precedencia sobre un Sumo Sacerdote que es ignorante» ( Horayot 13a ). Como está dicho: «Ella (la sabiduría) es más preciosa que los rubíes» ( Proverbios 3:15 ). La palabra hebrea «peninah» significa tanto «rubí» como «interior», y por lo tanto el versículo puede interpretarse como: Más precioso es la Torá y quien la estudia que el Sumo Sacerdote que entra en el mismísimo interior del Templo, en el Santo de los Santos.

Ningún otro mandamiento tiene igual valor que el precepto de estudiar la Torá, pero su estudio puede compararse con el de todos los demás preceptos en conjunto, ya que el estudio de la Torá conduce a la realización de las obras allí ordenadas ( Kidushin 40b ). Y la afirmación de que «el estudio de la Torá supera a todos» ( Peah 1:1 ) se aplica a quien estudia para aprender y enseñar, observar, hacer y cumplir, pero que, debido a su constante estudio de la Torá, no puede cumplir todos los mandamientos, y cuando no estudia, hace todo lo posible, demostrando así su deseo de cumplirlos. Es en tal caso que «el estudio de la Torá supera a todos». Pues cuando estudia los preceptos y desea cumplirlos, ya es recompensado como si los hubiera cumplido, ya que se le ha impedido cumplirlos solo debido a su diligente estudio de la Torá. Y así descubre que la recompensa de hacer y de estudiar son ambas suyas. Pero quien con frecuencia está ocioso, y es capaz de cumplir los mandamientos en ese momento, pero no se apresura a hacerlo, o cuando cumple un mandamiento no lo hace con el debido cuidado, como corresponde, de él no se dice que el estudio de la Torá prevalezca sobre todos los demás mandamientos.

Aquel cuyo corazón lo ha impulsado a cumplir este mandamiento (el estudio de la Torá) y a cumplirlo como merece y a ser coronado con la corona de la Torá, no debe distraerse con cosas ociosas, ni debe planear adquirir la Torá, la riqueza y el honor a la vez. Porque este es el camino de la Torá: «Comerás un bocado de pan y sal, beberás agua en una medida, dormirás en la tierra, vivirás una vida de angustia y trabajarás en la Torá» ( Abot 6:4 ).

Y si dijeras: «Después de reunir algo de dinero y estar libre de mis asuntos, volveré a leer y estudiar la Torá», si tal pensamiento te asaltara, nunca alcanzarás la corona de la Torá. Pero «fija un tiempo para el estudio de la Torá» ( Aboth 1:15 ), y deja que tu trabajo diario sea secundario. «Y no digas: «Cuando tenga tiempo libre, estudiaré», porque quizá tú no lo tengas» ( Aboth 2:5 ).

Está escrito en la Torá: «No está en el cielo» ( Deuteronomio 30:12 ), y su significado es: no se encuentra entre quienes son arrogantes y se consideran tan elevados como el cielo. «Tampoco está más allá del mar» ( Deuteronomio 30:13 ), lo que significa que no se encuentra entre quienes viajan constantemente por mar ( Erubin 55a ). Por lo tanto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien se dedica demasiado a los negocios no puede volverse sabio» ( Abot 2:6 ). Y dijeron: «Dedícate menos a los negocios, pero dedícate a la Torá» ( Abot 4:12 ).

Dado que un hombre se dedica a la Torá por su propio bien, y se esfuerza y ​​se agota por el Cielo, sus dos riñones (sus órganos vitales) serán como dos fuentes, y de su interior extraerá significados y nuevas leyes: verdades que nunca aprendió de otro y que ni siquiera le fueron dadas a Moisés en el Sinaí. Como vemos en el caso de Abraham, nuestro padre ( Génesis Rabá 95:3 ), que nunca estudió en presencia de ningún hombre (que fuera su maestro), sino que él mismo se sentaba a reflexionar sobre los mandamientos, y aprendió de su corazón toda la Torá y los mandamientos, hasta que las Escrituras testificaron de él: «Y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mi ley» ( Génesis 26:5 ). Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Abraham conocía incluso las leyes de Eruvei Tavshilin . Y nuestros Sabios también dijeron: «Abraham, nuestro padre, aprendió cuatrocientos capítulos, ¿y quién estaba allí para enseñarle todo esto? Es necesario, pues, que sus dos riñones se convirtieran en dos fuentes, y fluyeran hacia él, trayéndole sabiduría y Torá.

Así encontramos con el Rabino Eliezer, el Anciano (Prike de-Rabbi Eliezer, cap. 2): debido a su dedicación al estudio de la Torá, nuestros Sabios testificaron que le fue revelado lo que no le fue revelado a Moisés en el Sinaí. Así dijeron nuestros Sabios: «Desde la generación de Moisés, nuestro maestro, hasta la generación de Josué, y desde Josué hasta los Ancianos, los Profetas, los Hombres de la Gran Sinagoga, los Tannaim (los maestros de la Mishná), los Amoraim (los intérpretes de la Mishná), los Geonim y todos los Sabios de las generaciones que se dedicaron a la Torá y dedicaron sus vidas a ella, le fueron revelados los misterios de la Torá y los secretos de la sabiduría, que ningún hombre puede descubrir por sí mismo».

Hace mucho tiempo, nuestros Sabios, de bendita memoria, enumeraron cuarenta y ocho cualidades mediante las cuales se puede adquirir la Torá ( Abot 6:6 ). Y quien se proponga merecer el camino de la Torá debe esforzarse por cumplir esos cuarenta y ocho requisitos, y entonces ascenderá a la plenitud de la bondad.

Quien estudia debe estar atento y atento al estudio (sin interrupción), pues el oficio de la Torá no es como otros oficios, pues quien estudia otro oficio, aunque se aleje de él durante varios años, no lo olvidará. Pero quien estudia la Torá sin repasarla, la olvida inmediatamente. Y aunque la repase cien veces, si se distrae, lo olvidará todo. Es lógico que ningún oficio requiera concentración, excepto al comenzar a aprenderlo, pero que en el desempeño real de la tarea no se tenga que prestar atención estricta, pues una vez acostumbrado, se puede realizar el trabajo mecánicamente y pensar en esto y aquello. Pero el estudio de la Torá no puede realizarse de esta manera, pues se debe concentrar continuamente y no se puede pensar en nada más que en lo que se está estudiando. Por lo tanto, quien entrega su corazón al vacío olvidará inmediatamente el trabajo por el que ha trabajado todos sus días.

Y los Sabios también dijeron: «Si no fuera porque el hombre olvida la Torá si no la estudia constantemente, la estudiaría toda y luego se volvería ocioso, y la ociosidad lleva a la persona al aburrimiento y al pecado» ( Kethuboth 5:5 ; Aboth de-Rabbi Nathan cap. 11). Por lo tanto, se decretó que la Torá se olvida fácilmente, para que el hombre se ocupara en ella todos sus días y así evitara el pecado.

Y la Torá nos guía a las buenas obras. Porque cuando una persona se dedica a la Torá y aprende cuál es el castigo por los pecados y la recompensa por las buenas obras, entonces se propone hacer el bien. Y el esfuerzo que requiere el estudio de la Torá le hace olvidar y le impide pecar, mientras que la ociosidad le lleva al pecado y le lleva al inframundo. Por lo tanto, una persona debe estar alerta para ocuparse siempre de la Torá, día y noche, incluso cuando camina por el camino o cuando está en la cama. Y si no puede estudiar de memoria, que reflexione en su corazón sobre lo que ha aprendido y que su mente esté concentrada en el estudio, para que no se aleje de él, y entonces habrá cumplido con el dicho: «Pero meditarás en ello día y noche» ( Josué 1:8 ); pues la Escritura no dice: «Hablarás de ello día y noche», sino: «Meditarás en ello», y la meditación está en el corazón. Y al respecto se dice: «Y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes» ( Deuteronomio 6:7 , 11:19). Nuestros Sabios se enorgullecían de no caminar ni un solo codo sin hablar de la Torá. O bien aprendían y estudiaban, o bien reflexionaban en lo que habían oído sobre la Torá o sobre sus estudios.

Por lo tanto, debes fijar tu corazón y toda tu mente en la Torá en todo momento. Pues en la Torá el hombre aprende sabiduría, conducta correcta, humildad, modestia y todas las buenas obras, y el Cielo le proveerá de lo que necesita. Y la Torá lo protege, lo eleva y lo exalta, como enseñaron los Sabios: Rabí Meir dijo: «Todo aquel que se dedica a la Torá por sí misma merece muchas cosas; y no solo esto, sino que es digno de todo el mundo. Se le llama amigo, amado… y lo eleva y lo exalta por encima de todas las cosas creadas» ( Abot 6:1 ). Y he aquí que el fruto de la recompensa por esta devoción a la Torá está en este mundo, y en el mundo venidero la recompensa es tal que ningún ojo la ha visto excepto el ojo de Dios (véase Is. 64:3 ), y no hay nada mayor que esa recompensa en el mundo venidero. Dijeron en el Midrash ( Ruth Rabá 1:1, carta 2): El rabino le preguntó al rabino Bezalel: "¿Qué significa lo que está escrito en Oseas 2:1 : 'Porque su madre se había prostituido'?". Y él le respondió: "¿Cuándo las palabras de la Torá se vuelven como prostitutas? Cuando quienes las estudian las avergüenzan con su conducta. ¿Cómo sería eso? Un hombre sabio se sienta y aprende: 'No inclinarás ni tergiversarás el juicio' ( Deuteronomio 16:19 ), pero de hecho tergiversa el juicio. Estudia: 'No te inclinarás a favor de los poderosos', pero sí respeta la presencia de una persona rica o poderosa en la corte. 'No aceptarás soborno', ¡y sí acepta soborno!"

Así interpretaron nuestros rabinos el texto: «La sabiduría del pobre es despreciada» ( Ecl. 9:16 ). ¿Qué sabiduría de qué pobre es despreciada? Se refiere a un hombre pobre en buenas obras; entonces, su sabiduría es despreciada. Y si alguien enseña leyes que nos instruyen a hacer el bien y él mismo no realiza buenas obras, sus palabras no son aceptadas, pues «no aprender, sino hacer, es lo principal» ( Abot 1:17 ). Por lo tanto, es necesario que cada hombre oriente sus acciones por el bien del Cielo y vea y comprenda el ejemplo de Eliseo, hijo de Abuyah: porque su padre le enseñó la Torá no por sí misma, el hijo se volvió hereje. Como dice el Talmud de Jerusalén ( Hagigá 2:1 ) y el Midrash (Eclesiastés Rabá 7:8, carta 18): Cuando Eliseo, hijo de Abuyah, fue circuncidado, su padre ofreció un banquete para los Sabios e invitó a Rabí Eiezer, Rabí Josué y a los demás Sabios. Se sentaron en el banquete y recitaron palabras de la Torá hasta tal punto que un fuego los envolvió. El padre de Eliseo se acercó y les dijo: «Amigos míos, ¿vinieron a quemar la casa?». Ellos le respondieron: «El fuego que ven es solo porque estamos estudiando las palabras de la Torá, los Profetas y las Escrituras. Y las palabras de nuestra conversación dan testimonio gozosamente de la verdad, tal como fueron dadas en el Monte Sinaí. Del Monte Sinaí fueron dadas, y del fuego fueron dadas». El padre de Eliseo ben Abuyah dijo entonces: «Ahora que veo el poder de la Torá, si este mi hijo sobrevive, lo entregaré al estudio de la Torá». Y como el padre tenía la intención de enseñarle la Torá a su hijo no por ella misma, sino por el poder que le otorgaría, su hijo se convirtió en hereje. Aun así, uno debe estudiar la Torá aunque no sea por ella misma, porque al estudiarla no por ella misma, finalmente llegará a estudiarla por ella misma ( Pesajim 50b ).

Y ahora debo escribir asuntos pertenecientes al Talmud y los mandamientos que allí están contenidos.

Todos los mandamientos que le fueron dados a Moisés desde el Sinaí fueron dados con su interpretación, como está escrito: «Te daré las tablas de piedra, la ley (la Torá) y el mandamiento» ( Éxodo 24:12 ). «Torá» se refiere a la Torá escrita; «y el mandamiento» se refiere a la interpretación de la Torá escrita (Berakoth 5a). Se nos ha ordenado cumplir la Torá según el mandamiento, y este mandamiento se llama la Ley Oral. Moisés, nuestro maestro, escribió toda la Torá de su puño y letra antes de morir, y dio una copia a cada tribu. Y colocó una copia en el Arca como testimonio, como está escrito: «Toma este libro de la ley y ponlo al lado del Arca del pacto de tu Señor tu Dios, para que sea allí un testigo contra ti» ( Deuteronomio 31:26 ).

Y el mandamiento, que es la interpretación de la Torá, no lo escribió, sino que lo ordenó a los ancianos, a Josué y al resto de Israel. Como está dicho: «Cuidaréis de poner por obra toda esta palabra que yo os mando; no añadiréis a ella ni disminuiréis de ella» ( Deuteronomio 13:1).). Y por eso se le llama la Ley Oral. Desde los días de Moisés, nuestro maestro, hasta nuestro santo Rabino, Rabino Judá el Príncipe, la Ley Oral no se escribió en un libro que la multitud pudiera estudiar, sino que todo se estudiaba oralmente, y cada uno tomaba notas para su propio uso de lo que aprendía de sus maestros, y lo enseñaba oralmente a la multitud. Así, cada uno escribía para sí mismo, según su capacidad, la explicación de la Torá y sus leyes tal como las escuchaba; y aquellas cosas que se creaban de nuevo en cada generación, y leyes que no habían aprendido de la tradición, sino mediante la aplicación de las "trece reglas de interpretación de la Torá", y en las que el gran Bet Din estaba de acuerdo. Y así hicieron hasta que el asunto llegó ante Rabino Judá, el Príncipe. Y cuando Rabí Judah vio que en su época la situación había cambiado, pues veía que el número de discípulos era cada vez menor, que nuevos problemas se cernían sobre los judíos, que el dominio de Roma se extendía por el mundo y se hacía cada vez más poderoso, y que Israel se dirigía a las fronteras de países lejanos solo para ser esclavizado; cuando vio esta situación, que Israel estaba confundido y que la Torá estaba siendo olvidada, entonces compiló las Mishná para que estuvieran en manos de todos, para que pudieran aprenderlas y no fueran olvidadas. Y se sentó toda su vida, él y sus colegas, enseñando la Mishná a la multitud. Y estaban en su presencia los más grandes sabios de Israel, quienes recibieron la Mishná de él, y con ellos miles y miles de otros Sabios. Y los discípulos de Rabí Judah, el Príncipe, igualmente compilaron sus propias compilaciones. Rav compiló la Sifra y el Sifré para explicar y dar a conocer los principios de la Mishná. Y Rabí Hiyya compiló la Tosefta para explicar puntos de la Mishná. Y Rabí Hosaya y Bar Kappara compilaron las Baraitot para explicar las palabras de la Mishná. Y los asuntos se desarrollaron de esta manera hasta que llegó el Amoraic y tuvieron diferencias de opinión en cuanto al significado de las Mishnayot, las Toseftot y las Baraitot hasta que Rabí Johanan compiló el Talmud de Jerusalén en la tierra de Israel casi trescientos años después de la destrucción del Segundo Templo, y se llamó Talmud de Jerusalén porque Rabí Johanan vivió en Jerusalén. Unos cien años después, Rav Ashi, quien vivió en Babilonia, compiló el Talmud de Babilonia. El propósito de ambos Talmuds es explicar las palabras de la Mishná e interpretar su profundo significado, así como las cosas que se rehicieron con la llegada de cada Bet Din desde los días de nuestro santo rabino, Rabí Judah Hanasi, hasta la compilación de la Guemará. De los dos Talmuds, la Tosefta, la Sifra, la Sifré y las Baraitot, en todos ellos podemos encontrar la explicación de lo prohibido y lo permitido.lo que es limpio y lo que es impuro, lo que es obligatorio para nosotros y lo que estamos exentos, lo que no es apto según la Torá y lo que es apto tal como lo copiaron, un hombre de la boca de otro, hasta la boca de Moisés, nuestro maestro, de bendita memoria, tal como lo recibió del Sinaí.

Estas obras también aclararán las reglas que los Sabios y Profetas de cada generación decretaron para cercar la Torá, como oyeron explícitamente de la boca de Moisés, como está dicho: «Por tanto, guardaréis mi precepto» ( Levítico 18:30 ), es decir, custodiar las leyes que debían ser guardadas ( Moed Katán 5a ). De estas obras también se puede obtener una interpretación clara de las costumbres y regulaciones que nuestros Sabios promulgaron en cada generación, según la forma en que el Bet Din de esa generación entendió el asunto, pues está prohibido apartarse de las palabras de los Sabios, como está dicho: «No te desviarás de la sentencia que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda» ( Deuteronomio 17:11 ). De igual manera, se incluyeron todos esos juicios y excelentes leyes que nuestros Sabios no recibieron de Moisés, nuestro maestro, sino que el Bet Din de aquella generación decidió según las reglas de interpretación de la Torá, así como las decisiones que los Ancianos tomaron y concluyeron que la ley era así. Todo fue incluido en la Guemará por Rav Ashi, desde los días de Moisés hasta su propia época.

EspañolY después del Bet Din de Rav Ashi, en los días de su hijo, Israel fue esparcido en una gran dispersión sobre todos los países y llegaron a los confines de la tierra y a las islas distantes, y los conflictos aumentaron en el mundo, y los caminos fueron atestados con movilizaciones, y el estudio de la Torá disminuyó, e Israel no entró a sus yeshivot a estudiar por miles y decenas de miles como había sido el caso antes, sino que sólo unos pocos se reunían, ese remanente que el Señor convoca en cada ciudad y en cada país, y se ocupan de la Torá y entienden todos los escritos de los Sabios y saben de ellos los mandamientos que el Señor de todo, Bendito sea Él, ha ordenado.

Después de los Amoraim, surgieron los Gaonim, quienes conocían todo el Talmud —el Talmud de Babilonia y el de Jerusalén—, el Sifra, el Sifré y la Tosefta. Sacaron a la luz los misterios del Talmud y explicaron todos sus asuntos, pues el camino del Talmud es muy profundo. Además, está escrito en arameo, mezclado con otros idiomas, pues el arameo era conocido por todos en Babilonia en la época en que se compiló el Talmud. Pero en otros lugares, y en la época de los Gaonim que vivían en Babilonia, no conocían ese idioma a menos que lo aprendieran específicamente. La gente de cada ciudad hacía muchas preguntas a cada Gaón que vivía en aquellos días, pidiéndoles que explicaran los puntos difíciles del Talmud. Y ellos respondían según su sabiduría. Y quienes preguntaban recopilaban las respuestas y las compilaban en libros para comprenderlas mejor. Los Gaonim de cada generación también escribieron tratados para explicar el Talmud. Algunos explicaban leyes individuales, otros capítulos individuales, y algunos tratados enteros y órdenes completas del Talmud. Otros compilaban leyes decididas sobre lo prohibido y lo permitido, lo que se debe y lo que se exime de hacer en asuntos que exigían una decisión en ese momento, para que quienes no podían profundizar en el Talmud tuvieran el tema presente.

Y lo que sigue es un extracto de las palabras de Maimónides, de bendita memoria, en su prefacio a Mishné Torá:

"Y esta es la obra del Señor, en la que se han involucrado los Gaonim de Israel desde el día en que se compiló la Guemará hasta este mismo tiempo, que es el año mil cien ocho desde la destrucción del Segundo Templo y es el año 4.937 desde la creación del mundo (1177-78 d.C.).

Y en estos tiempos, los problemas han aumentado considerablemente contra nosotros y la urgencia del momento ha dejado todo lo demás de lado, y la sabiduría de nuestros Sabios se ha perdido, y la comprensión de nuestro pueblo perspicaz se ha ocultado. Por lo tanto, las interpretaciones, leyes y respuestas que los Gaonim recopilaron, y que consideraban explicadas, se han vuelto muy difíciles en nuestros días, y son muy pocos los que las comprenden correctamente. Y, huelga decirlo, la propia Guemará, tanto el Talmud de Babilonia como el de Jerusalén, y la Sifra, la Sifré y la Tosefta, requieren un amplio conocimiento, un espíritu sabio y mucho tiempo, y solo entonces se puede saber el camino correcto respecto a qué cosas están prohibidas y cuáles están permitidas, y cómo es con el resto de las leyes de la Torá.

Por lo tanto, a causa de todo esto, yo, Moisés, hijo de Maimón, el judío español, me animé y me ceñí los lomos, y me apoyé en la Roca, Bendito sea. Consideré atentamente todos estos libros y vi que era necesario recopilar palabras muy claras de todos estos escritos, respecto a lo permitido y lo prohibido, lo impuro y lo puro, junto con el resto de las Leyes de la Torá, todas ellas en lenguaje lúcido y breve, para que toda la Ley Oral quedara completamente dispuesta en los labios de todos sin dificultad ni omisiones, o con este diciendo esto y este diciendo aquello, pero con palabras claras, cercanas a la mente y al corazón, veraces según el juicio que se ha extraído y aclarado de todas esas composiciones y comentarios que han existido desde los días de nuestro santo Rabino (R. Judah, el Príncipe) hasta ahora, y hasta que todas las leyes fueran claramente reveladas a pequeños y grandes según la ley de cada precepto y según a la ley de todas las regulaciones que decretaron los Sabios y los Profetas.

El objetivo general de todo esto es que nadie exija ninguna otra obra en el mundo con respecto a ninguna ley de las leyes de Israel, sino que esta compilación recopile toda la Ley Oral, junto con las normas, costumbres y decretos vigentes desde los días de Moisés, nuestro maestro, hasta la compilación de la Guemará, tal como los Gaonim la interpretaron en todos sus escritos posteriores a la Guemará. Por lo tanto, he llamado a esta compilación Mishné Torá o (Repetición de la Torá), porque si alguien lee primero la Torá escrita y luego este libro, conocerá a partir de él toda la Ley Oral y no tendrá que leer ningún otro libro.

Después de esto, surgió nuestro maestro, Moisés de Coucy, quien compiló otro libro con fragmentos seleccionados del libro de Maimónides, incorporando a esta obra algunas de las opiniones de eruditos de generaciones posteriores. Así, muchos rabinos recopilaron dictámenes halájicos. Por ejemplo, el "Rokeah" y el rabino Eliezer de Metz, el "Avi Haezri" y el "Or Zarua". Muchos rabinos hicieron lo mismo. Cada uno compiló un libro según lo que consideraba que exigían las circunstancias de su generación, pues percibían que, debido a nuestros grandes pecados, el conocimiento del Talmud había disminuido y nadie podría saber qué era la ley sin un libro de decisiones.

Y también nuestro maestro Salomón (Rashi), quien vio en sus días la decadencia de las mentes y los corazones, y que debido a nuestros grandes pecados las generaciones de eruditos estaban disminuyendo y desapareciendo, y por lo tanto, su corazón se animó a explicar el Talmud y a enseñar el conocimiento a los hijos de Israel. Y después, surgieron aquellos que surgieron de sus entrañas: Rabbenu Tam, Rabbenu Isaac y el resto de los rabinos. Y debatieron con gran agudeza mental hasta que compilaron los Tosafot, en la academia de Rabbenu Isaac, quien era el maestro de los Tosafot. Y había grandes eruditos allí, como nuestro maestro, Sansón de Sans, quien también compiló los Tosafot, además de los otros eruditos que ahora eran muchísimos, y eran poderosos en la Torá, y sus mentes eran muy grandes, y tan abiertas como un amplio salón. Y estudiaron con gran asiduidad, y dieron sus vidas por la Torá, y sin tener que mirar una página conocían todo el Talmud así como los comentarios de Rashi y los Tosafot.

Después de esto, debido a la magnitud de nuestros pecados, los problemas se multiplicaron y nuestras academias de estudio disminuyeron. Y los Tosafot posteriores se les hicieron muy difíciles de entender y no pudieron soportar la carga. Luego vinieron otros grandes y resumieron esos Tosafot, cada uno según su sabiduría, para facilitar el estudio al hombre de su generación. E incluso en aquellos días todavía había hombres que conocían completamente el Talmud y conocían los mandamientos de su conocimiento del Talmud, hasta que sucedió que los judíos fueron expulsados ​​de Francia (1391), donde se aferraban firmemente a la Torá y la estudiaban con gran diligencia, tal como lo habían hecho los primeros sabios en los días del Talmud, cuando el objetivo principal del estudio era repasar el Talmud una y otra vez para cumplir lo que dijeron (Sifré a Deut. 6:7 , Kidushin 30a ), "Y las enseñaréis diligentemente a vuestros hijos": "Que las palabras de la Torá sean agudas en vuestra boca, de modo que si alguien os pregunte sobre una cuestión de ley, no tartamudeéis ni le deis cualquier respuesta, sino que le daréis la respuesta correcta de inmediato". Porque es imposible que los mandamientos estén en la punta de la lengua de un hombre, de modo que pueda responder fácilmente a quien le pregunta, a menos que los haya repasado muchas veces, como dijeron: "El que ha repetido su capítulo cien veces no puede compararse con el que lo ha repetido ciento una veces" ( Hagigah 9b ).

Resh Lakish repasaba una ley cuarenta veces antes de presentarse ante el rabino Johanan ( Ta'anith 8a ), y así lo hacían todos en la época de los Sabios del Talmud, pues la esencia de su estudio era la revisión constante. Y dijeron ( Meguilá 7b ): El rabino Ashi estaba sentado ante el rabino Kahana; se hacía tarde, y los rabinos seguían sin llegar. Él le preguntó: "¿Por qué no han venido los rabinos?". "Quizás estén ocupados con la fiesta de Purim", le respondió. "¿No podrían haberla celebrado anoche?". Él respondió: "¿No conoce su señoría la enseñanza de Raba? Si uno celebra su fiesta de Purim la noche del 14 de Adar, no cumple con su obligación. ¿Cuál es la razón? Porque está escrito ( Ester 9:22 ): 'Días de fiesta y alegría'". Él le preguntó: "¿De verdad dijo Raba eso?". Él respondió: «Sí». Luego lo repitió cuarenta veces, hasta que quedó grabado en su mente.

Y ahora observen que este era un asunto muy simple y aun así lo revisaba muchas veces. Y hoy en día no hay hombre alguno que revise algo como esto más de una o dos veces. Y hay grandes y claras pruebas en muchos lugares del Talmud de que todos los Sabios solían repasar, y que cada uno tenía una cantidad fija de capítulos para repasar cada día. Y si estaban demasiado ocupados durante el día, entonces cumplían con su cantidad fija por la noche ( Erubin 65a ), y cada treinta días repasaban lo que habían estudiado. De esta manera también estudiaron en Francia, hasta que alcanzaron las alturas elevadas y poseyeron gran conocimiento y ya no necesitaron los libros de decisiones, pues conocían los preceptos del Talmud y los Tosafot mismos. Pero, desde el día en que fueron expulsados ​​de Francia, el estudio del Talmud disminuyó considerablemente.

Y en esta generación, la Torá sigue siendo olvidada, porque quienes la estudian intentan hacer exactamente lo mismo que los Sabios anteriores y se aferran a la argumentación sutil, pero no se parecen en nada a los sabios de Francia. Pues las mentes de estos últimos eran tan abiertas como un salón, y la Torá era su arte, y renunciaron al mundo por ella, día y noche, y por eso alcanzaron nuevas verdades mediante su argumentación sutil. Pero nuestros eruditos de hoy no conocen la Torá así, por lo que se confunden unos a otros y desperdician la mayor parte del día, ocupándose en dicho estudio aproximadamente la mitad, y su estudio es estrictamente incidental, mientras que la pérdida de tiempo es la práctica establecida. En los tiempos de los Sabios del Talmud era diferente: los estudiantes iban a estudiar durante diez años o más, y su estudio se destacaba por los tiempos fijos para la Torá, a tal punto que si alguien estornudaba no decían: "¡Buena salud!", porque eso interrumpiría sus estudios en el Beth ha-Midrash (Berakoth 53a).

De esto se desprende la importancia que daban a su horario fijo de estudio. Dijeron: «R. José, hijo de Raba, fue enviado por su padre a la academia bajo la tutela de R. José, y dispusieron que permaneciera allí durante seis años. Tras tres años allí, y acercándose la víspera del Día de la Expiación, dijo: «Iré a ver a mi familia». Al enterarse su padre de su llegada prematura, tomó un arma y salió a su encuentro. «Te has acordado», le dijo, «¡de tu pareja!». Otra versión: «Le dijo: «¡Te has acordado de tu paloma!». Se enzarzaron en una pelea y ni uno ni otro comieron de la última comida antes del ayuno ( Kethubot 63a ). Observa y comprende a partir de este incidente cuán devotos eran de la Torá; por lo tanto, merecieron tener el Espíritu Divino en su interior.

Así fue como en Francia se dedicaron con gran esfuerzo y dedicación, y se sentaban en un mismo lugar a estudiar todo el Talmud, repasándolo constantemente, y la Torá no cesaba de sus labios. Actuaron conforme a las obras de los Sabios anteriores, quienes dijeron: «Que cada uno aprenda por todos los medios, aunque sea propenso a olvidar, sí, incluso si no comprende completamente todas las palabras que estudia» ( Abodá Zará 19a ). Y dijeron: «Que el hombre estudie y posteriormente comprenda». Pero ahora no hacen nada de esto, pues todos quieren estudiar los Tosafot y nuevas interpretaciones antes incluso de conocer la estructura del Talmud. Siendo así, ¿cómo podrían progresar? Pues hacen lo contrario de lo que dijeron los Sabios del Talmud, pues todo lo que dice el Talmud es cierto y no se debe discrepar con él, modificarlo, añadirle ni quitarle nada.

Y es debido a la dificultad de estudiar, concentrarse y debatir con entusiasmo que muchas personas abandonan el estudio del Talmud, debido a la dificultad de comprender su tradición y gramática cuando se les enseña oralmente, pues dicen: "¿Cómo podemos entender todas estas opiniones que provienen de fuera del libro mismo? ¡Ojalá supiéramos lo que hay en los libros!". Sin embargo, si estudiaran en horarios fijos, día y noche, aprenderían y se familiarizarían completamente con el Talmud y desarrollarían un fuerte deseo de estudiar, pues entonces tendrían la mente para comprender las cosas con facilidad, y una persona llegaría a estudiar constantemente, ya sea dormida o despierta, y así adquiriría una reverencia completa hacia Dios. Y entonces el número de alumnos aumentaría y ellos también se dedicarían constantemente a la Torá. Pero ahora, debido a la gran dificultad de comprender la tradición cuando se enseña oralmente, el estudio de la Ley se ha convertido en una pesada carga para ellos, y ya no pueden mirar el Talmud, y debido a esto se ocupan en la locura y la frivolidad, y están confundidos y desperdician su tiempo y se involucran en todo tipo de planes intrigantes, y no tienen temor al Cielo.

Y dijeron, en el capítulo titulado "La contratación de trabajadores" ( Baba Mezi'a 85a y véase Rashi): Cuando R. Zera emigró a Palestina, ayunó cuarenta días (algunos textos dicen cien ayunos) para olvidar el Talmud de Babilonia y que no le preocupara. Y dijeron: Si un hombre tropieza al cometer un pecado cuya pena es la muerte por decreto del Cielo, ¿qué debe hacer para vivir? Si solía leer una página del Talmud, que lea dos; si solía repetir un capítulo una vez, que lo repita dos; si solía estudiar un capítulo, que estudie dos (Levítico Rabá 25:1). Vemos así que el estudio es lo principal, pues si el debate acalorado lo fuera, gritar y alzar la voz medio día sobre una sola afirmación, entonces debería haber dicho: "Si antes solía plantear una objeción, que plantee dos".

En el capítulo titulado "Un hombre toma esposa", se cuenta que, tras la muerte de Rabí Meir, Rabí Judah dijo: "No dejen que los discípulos de Rabí Meir entren aquí, pues son polémicos" ( Kidushin 52b ). Dijo todo esto porque no quería interrumpir su estudio. Rabí Meir era muy agudo y sus compañeros no pudieron debatir con éxito con él ( Erubin 13b y 53a). Además, R. Johanan dijo: "Los corazones de los antiguos eran como la puerta del Ulam , pero los de las últimas generaciones eran como la puerta del Hekhal, pero los nuestros son como el ojo de una aguja fina". Y Abaye dijo: "Somos como una clavija en la pared en lo que respecta a la Guemará". Y Raba dijo: "Somos como un dedo en cera en lo que respecta al argumento lógico". "Nosotros", dijo R. Ashi, "somos como un dedo en un pozo en lo que respecta al olvido" ( Erubin 53a ).

Y ahora estamos vacíos de entendimiento y somos incapaces de aprender como un dedo, y somos como un bloque de mármol con respecto a la Guemará y el argumento lógico. Y esto es lo que dice el capítulo titulado "¿Dónde podemos aprender?": Raba dijo: "Cuando un hombre es llevado a juicio, se le pregunta: '¿Trataste con fidelidad (es decir, con integridad)... te involucraste en la dialéctica de la sabiduría...?'" ( Shabat 31a ). ¿Significa esto que uno debe entablar un debate intenso? En este caso, se refiere al estudio de la Guemará, donde se presentan dificultades entre las Baraitot y la Misná y se las concilia; también significa que cuando uno se dedica constantemente a la Torá y medita en ella, se fija la mente en ser muy preciso y descubre su verdadero significado. Pero sentarse todo el día a charlar, obviamente, no se debe hacer eso. Y, sin embargo, en estos tiempos, la mayoría de los estudiantes admiten que no están estudiando como deberían, y también saben que no lo están haciendo adecuadamente. Porque como resultado de tanta charla ociosa en la que se involucran, pierden completamente su tiempo y no logran estudiar ni el Pentateuco, ni los Profetas de la Hagiografía, ni las Aggadot, ni el Midrash, ni ninguna clase de verdadera sabiduría, debido a sus muchos y astutos planes.

Y el versículo de Proverbios 24:30-31 —«Pasé junto al campo del perezoso y la viña del hombre falto de entendimiento; y he aquí que todo estaba lleno de cardos, su superficie estaba cubierta de ortigas y su piedra estaba derribada»— fue explicado por nuestros Sabios de la siguiente manera (Aboth de-Rabbi Nathan, cap. 24): Quien no repasa constantemente su Talmud, al principio olvidará los títulos de los capítulos, luego cambiará las palabras de los Sabios y finalmente dirá de lo impuro lo que es limpio y de lo limpio lo que es impuro, destruyendo así el mundo. Vemos así que quien no repasa constantemente sus estudios no puede explicar la Ley correctamente, sino que se equivoca porque no puede decidir entre las muchas enseñanzas. Y se dice (Midrash Proverbios 10:1 ): Rabí Ismael dijo: «¡Vengan y vean cuán severo es el Día del Juicio! Porque el Santo, Bendito sea, juzgará en el futuro al mundo entero en el Valle de Josefat; y cuando un erudito se presente ante él, le preguntará: "¿Te ocupaste de la Torá?". Él le responderá: "Sí". Entonces el Santo, Bendito sea, le dirá: "Ya que has admitido esto ante Mí, dime qué has leído, qué has estudiado y qué has escuchado en la academia". Sobre esta base, nuestros Sabios dijeron: "Todo lo que un hombre ha leído debe estar a su alcance, para que la vergüenza y la humillación no lo alcancen en el Día del Juicio".