Puerta del Temor, Capítulo 14
Después de que explicamos en los capítulos anteriores que hay temor debido al Juicio y temor debido a la Muerte, vimos [apropiado] responder una dificultad que caerá en esto de las palabras de Rashbi, la paz sea con él, que explicó en Parashat Bereshit (Zohar 11b) y también en los Tikunim, que el temor a la muerte y el temor del Gueinom es un temor externo.
Y este es su lenguaje: "En el lugar donde reside el Temor, desde abajo hay un 'temor malo' que azota y golpea y acusa, y es una correa para azotar a los malvados.
Y quien teme debido al castigo del azote y la acusación, como se ha dicho, no reside sobre él ese Temor de Hashem que es llamado Temor de Hashem para vida; sino que quien reside sobre él es ese temor malo.
Y se encuentra que reside sobre él esa correa, temor malo, y no Temor de Hashem".
Hasta aquí su lenguaje.Y explicó más adelante que "temor malo" es la correa mala, los castigos de los malvados, las cuatro muertes del tribunal, que es del lado de las cuatro Klipot: Tohu, Bohu, Oscuridad, Abismo.
Además en los Tikunim, comienzo del Tikún 33 (hoja 76b), dijo: "Hay temor y hay temor.
Temor de Hashem: esta es la Shejiná, el Reino Santo.
Temor malo: esta es la correa para azotar a los malvados; ¿y cuál es?
El veneno de muerte de Sama-el, su hembra.
El Temor de Hashem es salario para quien guarda los mandamientos de 'no hacer'; el temor malo es correa para azotar a quien transgrede sobre ellos".
Hasta aquí su lenguaje.Y así en los Tikunim (allí 5b) dijo: "Hay temor y hay temor; no todos los rostros son iguales.
Hay temor que teme el hombre al Santo, bendito sea, para que no lo azote con la correa sobre la cual se dice (Génesis 1:2) 'Y la tierra estaba desordenada y vacía (Tohu va-Bohu)', del lado del Árbol del Bien y el Mal, que es tierra vacía, sierva mala; a semejanza de uno de los cuatro padres de daños que es el Pozo (Bor).
Y a semejanza del pozo de José, que establecieron sobre él 'y el pozo estaba vacío...', etc.
El pozo (ha-borá) hembra mala, pozo (bor) macho.
Y pozo (bor), debido a que es de allí, establecieron sobre él: 'No es el ignorante (bor) temeroso del pecado', puesto que no tiene Temor de Hashem; que él teme de dentro de la Torá, que es Tiferet, de él sale [el temor].
Por esto ella [la Shejiná] es equivalente a ella [la Torá].Y por esto no todo temor es igual.
Pues he aquí que el Temor de Hashem es Su Maljut incluida de todos los mandamientos de la Torá, debido a que es un temor que sale de dentro de la Torá, que es la Columna Central, que es Y-H-V-H.
Que por su causa establecieron los dueños de la Mishná: 'Grande es la Torá que lleva al hombre a la acción'.
Que si el hombre no conoce la Torá y el salario de sus mandamientos y sus castigos para quien transgrede los mandamientos, y quién es el que creó la Torá y quién es el que la dio a Israel, ¿cómo le temerá y guardará sus mandamientos?
Y por esto dijo David a Salomón su hijo (1 Crónicas 28:9): 'Conoce al Dios de tu padre y sírvele'.
Que si el hombre no conoce a Aquel que le dio la Torá y le ordenó guardarla, ¿cómo temerá de Él y hará sus mandamientos?
Y por esto establecieron los Rabinos: 'No es el am ha-aretz piadoso, y no es el ignorante (bor) temeroso del pecado'.Debido a que la Torá, que es 611 [gematria de Torá], de dos grados fue dada: de Jésed y Guevurá; que de allí dos mandamientos: amor de Jésed y temor de Guevurá, que es el temor, que con ellos se completan los 613 mandamientos.
Y debido a que toda la Torá y sus mandamientos de dos grados fue dada, establecieron los Rabinos: 'No es el ignorante temeroso del pecado ni el am ha-aretz piadoso'".
Hasta aquí su lenguaje.Y he aquí que se demuestra explícitamente que el ignorante (bor) teme del castigo y no del pecado.
Y nos sale una dificultad: que Rashbi, la paz sea con él, ¿por qué escribió todos los castigos que se mencionaron en los Palacios de la Impureza y en los demás lugares?
He aquí que es posible decir que es para que los ignorantes y faltos de conocimiento escuchen los castigos y vuelvan por causa del castigo, y desde "no por su nombre" (shelo lishmá) vengan a cumplir el temor "por su nombre" (lishmá), como se explica el temor bueno en esta enseñanza.Y ya que objetamos que el temor a la muerte parece que también es temor ante la Exterioridad, "correa mala" de cuyo lado es la muerte, podemos responder: que el temor malo, el despreciable en esta enseñanza, es que teme transgredir sobre "no hacer" de la Torá para que no lo azoten; porque el temor a secas es el temor de "no hacer": no transgredir lo que le ordenó el Santo, bendito sea.
Y si teme transgredir por causa de la correa, es un ignorante (bor) y despreciable.
Pero lo principal es que tema transgredir por causa del temor al pecado (yirat jet), como explicó Rashbi, la paz sea con él, en la enseñanza "Cuántos aspectos en el temor al pecado".
Y por eso dijo "no es el ignorante temeroso del pecado", como precisando: que lo principal es que tema no transgredir sobre "no hacer" por causa del pecado.Y lo que encontramos temor ante la muerte es temor para el cumplimiento de los mandamientos de "hacer" (positivos): porque teme de ser negligente en hacer los mandamientos y rectificar su alma, no sea que se le adelante la muerte y resulte yendo a su casa eterna vacío de buenas acciones.
Y sobre esto ordenaron los Sabios (Avot cap. 4, m. 16): "Prepárate en el vestíbulo para que entres al palacio"; y así (ibíd. cap. 2, m. 10): "Arrepiéntete un día antes de tu muerte"; y similares muchos.
Y así en la enseñanza que copiamos arriba de Parashat Nasó (127a): que dijo el Rey David, la paz sea con él: "Bendice, alma mía, a Hashem... antes de que salgas del mundo...", etc.Y por qué si se apresura al cumplimiento de un mandamiento porque teme que si se anula de él será castigado —como el asunto que dijeron en la Guemará (Menajot 41a) que "en tiempo de ira multan por un positivo", y así quien anula la Lectura del Shemá de la mañana y de la tarde, sobre el cual se dice (Eclesiastés 1:15) "Lo torcido no se puede enderezar", y similares muchos— y teme anular por causa del castigo, no por esto será llamado ignorante (bor).
Porque lo principal del ignorante es que pone la tendencia de su rostro sobre "no hacer" y "hacer" todo por causa del castigo; pero el sabio teme no transgredir por causa del pecado.También hay que precisar: que he aquí que Rashbi, la paz sea con él, mencionó en esta enseñanza, en la generalidad del temor, el temor de los castigos, como escribió: "Que si el hombre no conoce la Torá y el salario de sus mandamientos y sus castigos para quien transgrede los mandamientos...
¿cómo le temerá...?", etc.
Y si no son necesidad para el temor, ¿por qué necesitamos saberlos y por qué fueron escritos en el Zohar en varios lugares?
Y es necesario responder de tres modos:El primero: que después de que vea el pecador cuánto castigo hay sobre lo que transgredió, según la gravedad del castigo buscará hacer su arrepentimiento, como el asunto del "Arrepentimiento del Peso" (Teshuvat HaMishkal) que explicó en las Responsa de Rabí Elazar de Worms (el Rokeaj).
Y es posible que podamos decir que, aunque el sabio vea los castigos de las cosas, no por esto forzaremos que su temor sea del castigo, sino del pecado.
Y es que tema del defecto que llegará para oscurecer a su alma, que necesitará el blanqueamiento del Gueinom, y como el asunto de las vestimentas sucias que vestirá al alma como expliqué arriba.Dirá en su corazón: "No es apropiado que mi alma, que es parte de Dios de arriba, la entregue en mano del Externo, el siervo malo, para que gobierne en ella; que resulto dañando en el honor de mi Creador, y resulta (Proverbios 30:21-22) 'Por tres cosas se alborota la tierra... por el siervo cuando reina...', etc.".
Y como este asunto encontramos que advirtió la Torá (Éxodo 21:7): "Y cuando vendiere un hombre a su hija por sierva, no saldrá como salen los siervos"; y así "a pueblo extraño no dominará para venderla" (ibíd. 8), como explicó en el Sabá en Parashat Mishpatim (96a).El segundo: podemos decir que los castigos fueron escritos porque según el grado del pecado así necesita purificar el defecto del alma.
Y el testigo es lo que explicó Rashbi en los siete Palacios de la Impureza, y así en el Midrash Rut (Zohar Jadash 79a) en las siete moradas: que la iniquidad fulana es visitada en el Palacio fulano y en la morada fulana.
Y la razón: porque según bajó y dañó en su alma, así necesita que baje al lugar de la morada fulana.
Y con esto vendrá a alejarse del pecado, debido a que impurifica el alma una medida de impureza tal, hasta que para purificar esa impureza necesita bajar al lugar fulano; y siempre es el temor por causa del pecado.El tercero: La mala, que es temor por causa de la "correa mala", se explicó en esta Baraita, y la trajo en el libro HaRokeaj en la Raíz del Temor.
Este es su lenguaje: "En la Baraita de Rabí Pinjás: Hay quienes sirven al Santo, bendito sea, con temor y con pavor, y con pavor grande y miedo mucho; y rezan para salvarse de las maldiciones escritas sobre los que prevarican en Sus mandamientos y sobre los que transgreden los preceptos del Santo, bendito sea, sea en este mundo sea en el Mundo Venidero.
En este mundo: de las enfermedades y las plagas y los dolores, y que no necesiten de las criaturas, y que no dominen en ellos extraños, y no vean muerte o cosa mala en su descendencia, y para que llenen sus días con bien y con bendición.
Y en el Mundo Venidero: para salvarse de los castigos y de las destrucciones y de las quemas de fuego del Gueinom que está destinado a arder y quemar a los malvados para el Día del Juicio Grande.
Y sobre ella una ofrenda por el pecado (jatat) es acercada".
Hasta aquí su lenguaje.Y el Temor Bueno mencionó cuatro cosas: 1.
"Que si el hombre no conoce la Torá...", etc. 2.
"Y quién es el que creó la Torá". 3.
"Y quién es el que la dio a Israel". 4.
"Que si el hombre no conoce a Aquel que le dio la Torá y le ordenó guardarla".
Y en estos temores su principio son tres:El primero: temer a la Causa de todas las Causas y Motivo de todos los Motivos, porque Él es el que nos da la Torá.
Como escribió Rashbi, la paz sea con él, en la enseñanza que copiamos en el capítulo 1 de esta Puerta: que lo principal del temor es temer al Santo, bendito sea, debido a que Él es la raíz y base de todos los mundos.
Y resulta que el que desprecia hacer el mandamiento o transgrede sobre un mandamiento de "no hacer", toca en el honor de su Creador; que resulta, Dios no lo quiera, despreciando al Amo de todo, Rey de Reyes de Reyes, el Santo, bendito sea, que le ordenó hacer.
Y esto es lo que dijo: "Y quién es el que creó la Torá".Y el cuarto: temor debido al defecto que llegará a la Torá.
Y es lo que precisó: "Que si el hombre no conoce a Aquel que le dio la Torá y le ordenó guardarla".
Y el asunto es que la Torá toda depende de la emanación de los Atributos Superiores, y como nos extenderemos con la ayuda de Hashem en la excelencia de la Torá.
Y se sabe que los Atributos están apegados en el Emanador, Él y Su Causa son uno en ellos; y este valor literalmente es para la Torá: Él y Su Torá son uno.
Y así como llegará defecto a los Atributos por medio de la causa del pecado, como se explicó en los capítulos anteriores —que se dañarán de modo que no tendrán apego en el Emanador y se impedirá la luz de ellos—, en el valor de esto llegará defecto a la Torá.
Y como el valor de que llegará defecto al alma de Atzilut, como se explicó en el capítulo 9, así llegará a la Torá de Atzilut; que hay Torá de Atzilut y Torá de Beriá, como se explicó en los Tikunim (4b).
Y en el valor de este aspecto dijo al principio: "Que si el hombre no conoce la Torá", explicación: la esencia de la naturaleza de la Torá; porque por causa de esto saldrá salario grande para el que cumple sus mandamientos o castigo para el que anula.El segundo: "Y quién es el que la dio a Israel".
Y el asunto es que se sabe que las almas de Israel son elegidas de las 70 lenguas, "porque a Jacob eligió para sí Yah, a Israel para su tesoro" (Salmos 135:4); y así (Deuteronomio 32:9) "Porque la porción de Hashem es Su pueblo, Jacob la cuerda de Su heredad"; y así dijo (ibíd. 10:15): "Solo en tus padres se complació Hashem para amarlos, y escogió en su descendencia después de ellos, en vosotros, de todos los pueblos...", etc.
Y puesto que el Santo, bendito sea, por la magnitud de Su amor eligió a los Patriarcas y los hizo raíz para todas las almas santas, y nosotros, nuestras almas son hijos para ellos, succionan de la raíz de los Patriarcas; y por eso necesita el hijo asemejarse a su padre.
Y por eso dijo en Tana DeBei Eliahu (Rabá cap. 25) que está obligado el hombre a decir: "¿Cuándo llegarán mis acciones como las acciones de Abraham, Isaac y Jacob...?", etc., y copiaremos todo su lenguaje con la ayuda de Hashem en la Puerta siguiente en la explicación.El tercero es: "Jacob la cuerda de Su heredad".
Explicación: el ser sesenta miríadas de almas de Israel agarradas todas una en otra como esta cuerda que está trenzada, unificada como una sin separación; y así la cuerda que está tensa, si mueves su cabeza se mueve toda.
Y por eso "pecará un hombre solo y sobre toda la congregación se enojará", como el asunto del hecho de Acán (Josué 7); y la razón es que todo Israel son garantes uno por el otro.
Y se extendió mi maestro, la paz sea con él, en la razón de la cosa en el libro Pardés en la Puerta de la Intención (Kavaná) cap. 1.
Y por eso explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Yevamot 64a) que no reside la Shejiná en Israel con menos de sesenta miríadas; y dijo: "He aquí que eran sesenta miríadas menos uno, y uno se abstuvo de fructificar y multiplicar, causa a la Shejiná que se retire de Israel".Y como explicó Rashbi (Bereshit 2b): "'Por la grandeza de Su fuerza y el poder de Su dominio, nadie falta' (Isaías 40:26): que cada vez que fueron contados Israel, aunque hubo en ellos plaga y similar, no faltaron jamás de sesenta miríadas"; para instruir que todos los sesenta [miríadas] son una unidad única.
Resulta que el que daña, daña en todas las almas de Israel hasta que vuelva para rectificar lo que estropeó por el lado de su alma.
Aparte de que son "porción de Y-H-V-H", como dice (Deuteronomio 32:9) "Porque la porción de Y-H-V-H es Su pueblo"; y la intención es que las partes, después de tener relación una con otra, no se separan.
Y se dice que una parte del Nombre Y-H-V-H está abajo con Su pueblo, que son Israel; y es como el asunto (Josué 7:9) "Y exterminarán nuestro nombre de la tierra; ¿y qué harás a Tu gran Nombre?", porque una parte de Su Nombre está agarrada con nosotros.Y también se dice que una parte de nuestras almas está agarrada arriba con Su Nombre, y esto es "Porque la porción de Y-H-V-H": en esa parte de Y-H-V-H allí Su pueblo están agarrados y enraizados.
Y resulta con esto que el que daña en su alma, dado que ella está ligada en Y-H-V-H, Dios no lo quiera, llega defecto a Y-H-V-H; y esta introducción es forzosa por sí misma como explicamos arriba en el capítulo 9.Y además explicaron en los Tikunim (Zohar Jadash 110a) que de las tres Yods que hay en el Nombre —Yod [de Y-H-V-H], Yod [de A-D-N-Y], Yod [de A-H-Y-H]— se extendieron Nefesh, Ruaj y Neshamá de Israel.
Y sobre esto se dice (Deuteronomio 14:2): "Y en ti eligió Hashem para ser para Él por pueblo tesoro (segulá)"; Segulá [vocalización segol] son tres puntos (yudin).
Y todo esto es posible decir al decir "Y quién es el que la dio a Israel": porque después de haber para Israel estas excelencias, el que daña su alma, que es de la generalidad de Israel, daña en todo lo dicho.Vimos para la completitud de esta Puerta explicar el Temor Importante en el que elegirá el hombre.
Y la excelencia del temor la dijo en la Mejiltá Parashat Sheminí, este es su lenguaje: En el versículo (Levítico 9:6) "Y dijo Moshé: Esto es la cosa que mandó Hashem que hagáis": "Les dijo Moshé a Israel: 'Esa Inclinación al Mal quitadla de vuestro corazón, y sed todos vosotros en un temor único y en un consejo único para servir ante el Lugar; así como Él es Único en el mundo, así sea vuestro servicio unificado ante Él.
Como está dicho (Deuteronomio 10:16): Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón..., etc.
¿Por qué?
Porque Hashem vuestro Dios es Dios de dioses..., etc.
Y si hicisteis así: y aparecerá a vosotros la gloria de Hashem'".
Hasta aquí su lenguaje.Y vi [necesario] explicar este pasaje.
"Les dijo Moshé a Israel...", etc.: Nuestros maestros de bendita memoria se vieron forzados a esta explanation en el versículo, debido a que este versículo es superfluo y no tiene entendimiento [aparente].
Porque arriba dijo la Escritura (Levítico 9:2): "Y dijo a Aarón: Toma para ti...", etc.; y después (ibíd. 9:3): "Y a los hijos de Israel hablarás diciendo: Tomad un macho cabrío...", etc.
Si es así, ¿qué es "Y dijo Moshé"?
He aquí que se dijo por medio de Aarón.
Y si quería decir otra cosa, que dijera "Esta es la cosa que haréis", ¿y qué es?
Y no dijo qué.
Porque después de este versículo dice (ibíd. 9:7): "Y dijo Moshé a Aarón: Acércate al altar...", etc.
Por eso se vieron forzados a decir que este dicho de Moshé es que quiten la Inclinación al Mal de su corazón.Dijo: "Esa Inclinación al Mal".
El asunto es que Israel en la entrega de la Torá cesó la suciedad de sus iniquidades y alcanzaron la captación de la profecía hasta que escucharon de boca de la Guevurá "Yo soy" y "No tendrás".
Y cuando pecaron con el Becerro, volvieron a atraer sobre ellos el prepucio de la Serpiente y la Inclinación al Mal, que incluso el rostro del intermediario no podían ver, como explicaron de bendita memoria (Shir HaShirim Rabá 3:18).
Y ahora, después de los siete días de las investiduras (miluim), que hubo rectificación un poco para Aarón y para todo Israel por medio de la rectificación de estos sacrificios, les dijo Moshé: "Si queréis ver la gloria de Hashem, que es el regalo grande que tenían antes del Becerro, esa Inclinación al Mal quitadla de vuestro corazón".Y al decir "esa", tuvo intención de decir: "esa Inclinación al Mal que atrajisteis sobre vosotros, quitadla de vuestro corazón".
Y su decir "quitadla de vuestro corazón": ya se explicó en el capítulo 4 que hay en el corazón dos casas, la una morada para la Inclinación al Bien, y una morada para la Inclinación al Mal que es el Externo, dios extraño.
Y al haber un dios otro en el corazón del hombre, es imposible para él captar la gloria de Hashem que es la Unidad, debido a que el Externo es una barrera que separa entre él y entre la gloria de Hashem.
Sino: "quitad la Inclinación al Mal de vuestro corazón y sed todos vosotros en un temor único y en un consejo único para servir"."Si hicisteis así: y aparecerá a vosotros la gloria de Hashem": lo que se ocultó de vosotros por causa de la barrera del Instinto.
Que dado que quitasteis la Inclinación al Mal del corazón, que está en la casa segunda del corazón, no queda sino un corazón único, que es la Inclinación al Bien; y con esto será el temor uno, unificado para el Lugar, que Él es Único en el mundo.
Y al estar la Inclinación al Mal en el medio, todo servicio que haga el hombre tiene en ella parte para la Inclinación al Mal; y no se unifica el Lugar en ella, pues he aquí que es dual, y hay en ella parte para el segundo, que es el prepucio de la Inclinación al Mal, dios otro, y es dualidad e idolatría.
Y por eso fuimos advertidos: "No habrá en ti dios extraño"; y dijeron (Shabat 105b): "¿Cuál es el dios extraño que está en el corazón del hombre?
Este es la Inclinación al Mal".Y ya explicamos que el versículo traído en la prueba es "Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón" (Deuteronomio 10:16); y este versículo se dice en la sección (ibíd. 10:12) "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer?".
Y nos enseñó la Escritura el asunto del temor, cómo será; y dijo que es por medio de que circuncidemos el prepucio del corazón, que es la Inclinación al Mal, que es dualidad, dios otro.
Y la razón: "Porque Hashem vuestro Dios es Dios de dioses...", etc.
Y así como Él es Uno, así quiere que le temamos en unidad, y no que asociemos el Instinto en ninguna cosa que atañe a Su temor.E Israel en el asunto del Becerro dañaron en esto: que no protestaron contra la Multitud Mixta que hicieron el Becerro y los lisonjearon.
Por eso advirtió ahora que sea su servicio unificado con un corazón único y no haya ninguna inclinación ajena (pniyá) en el servicio de Dios; porque toda inclinación ajena que haya en el servicio, resulta que esa inclinación es la causa del servicio y es parte de dios extraño y no es unificada para el Nombre, bendito sea.
Y así como si sirviera idolatría y sirviera al Santo, bendito sea, no es su servicio para el Santo, bendito sea, en absoluto —pues he aquí que con su servicio a la idolatría renegó del Santo, bendito sea—, así al asociar con el servicio Divino la parte del Instinto, que es dios extraño, no tiene Él ninguna parte en ella; que el Santo, bendito sea, quiere que sea Su servicio puro y claro con un corazón único sin ninguna mezcla y desperdicio.Y así el final del versículo (ibíd. 17): "que no hace acepción de personas ni toma soborno".
Que no hay para decir: "Puesto que hizo un mandamiento, aunque hay en él parte para la Inclinación al Mal, el Santo, bendito sea, tomará Su parte".
Para esto dijo "no hace acepción de personas": quien tiene dos caras (panim) para el mandamiento —cara para los hijos de los hombres para que lo honren o se guarda de los accidentes del Instinto, y cara para los mandamientos—, el Santo, bendito sea, no la recibe.
Y esto es "ni toma soborno".
Y explicaron de bendita memoria (Rambam Avot cap. 4, m. 22): "¿Qué es soborno?
Soborno de mandamientos".
Que no digamos: "Pecó tantas iniquidades e hizo tantos mandamientos; que suban y se descuenten las iniquidades frente a los méritos y quede sin castigo".
Sino que sobre la suma de las iniquidades que pecó, puesto que hizo prevalecer sobre él la Inclinación al Mal que es dios extraño, que es el enemigo, será castigado de todos modos.Y así es posible decir que todo este mandato es para la Multitud Mixta (Erev Rav), que ellos hicieron el Becerro.
Y esto es que al principio mencionó (Levítico 9:3) "Y a los hijos de Israel", y después "Y dijo Moshé: Esto es la cosa"; y fue esta cosa frente a la Multitud Mixta, que ellos fueron lo principal en la hechura del Becerro.
Y por eso dijo: "Esa Inclinación al Mal quitadla de vuestro corazón".
Y así dijo: "y sed en un temor único y en un consejo único": debido a que ellos anularon el temor, dijo que estén en temor; y ellos se aconsejaron varios consejos malos para hacer el Becerro, como está explicado en el Zohar, dijo que estén en un consejo único para servir.
"Y si hicisteis así, mereceréis la gloria de Hashem"; y así se dice (ibíd. 9:23): "Y apareció la gloria de Hashem a todo el pueblo", y ya se sabe que "pueblo" (am) a secas es la Multitud Mixta.Y no sea difícil a tus ojos su decir al principio de la enseñanza "Les dijo Moshé a Israel", porque la Multitud Mixta estaba en la generalidad de Israel, y no se es preciso con el lenguaje "Hijos de Israel" para [excluir al] "pueblo" sino en la Escritura, no en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria.
Y es posible que tengamos que decir que se vio forzado el autor de la enseñanza a traer el versículo (Deuteronomio 10:16) "Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón...", etc., debido a que él quiso explicar que el versículo "Esto es la cosa que mandó Hashem" es la eliminación del Instinto; ¿y dónde encontramos que mandó sobre esto?
Para esto dijo que encontramos que mandó sobre esto en el versículo "Y circuncidaréis...", etc.Y terminó la enseñanza: "Y si hicisteis así, y aparecerá a vosotros".
Fue difícil [para él] que la realidad de la eliminación del Instinto es "no hacer", y no está en la generalidad de "haréis" (taasu) sino cuando advierte sobre la acción de un mandamiento que se hace con las manos; pero la circuncisión del corazón no es con las manos, sino apartar de su corazón creencias malas y similares, y hubiera sido apropiado que no mencionara la palabra "haréis" en absoluto.
Sino que dijo que la explicación del versículo es: "Si hicisteis así" —y cortó el versículo con cuchillo afilado—: "Esto es la cosa que mandó Hashem", es decir, la eliminación del Instinto; "y si hacéis así" para circuncidarlo y eliminarlo, "y aparecerá a vosotros la gloria de Hashem".Además, Israel y la Multitud Mixta, todos dañaron en el Becerro, cada uno según su aspecto.
Y el defecto de la idolatría daña en la Shejiná que es llamada "Gloria de Hashem", como explicaron en el Zohar (ver Tzav 27a) y en los Tikunim (ver 3b).
Y por lo tanto, "Esta es la cosa" (Ze HaDavar), que es la Shejiná, necesitáis vosotros rectificar.
¿Y cuál es su rectificación?
"Que quitéis la Inclinación al Mal de vuestro corazón"; porque al quitar el hombre la Inclinación al Mal de su corazón, así se quita del Corazón Superior.
Y según el secreto, que la rectificación de este Atributo es con el Temor, que de su lado es lo principal del temor, dijo: "y sed todos vosotros en un temor único".Y explicó el asunto del temor: "que así como Él es Único en el mundo, así sea vuestro servicio unificado ante Él".
Explicación: que así como Él es Único en el mundo —que Él es la Causa de todas las Causas, Único, Oculto, Maravilloso y Cubierto, hacia quien es lo principal del temor, como se explicó en el capítulo 1 de esta Puerta—, así sea vuestro servicio, que es la Shejiná, unificada sin mezclar en ella cáscara alguna.
Como está dicho (Salmos 19:10): "El temor de Hashem es puro"; que sea la Shejiná, que es llamada Temor, pura de todas las escorias y de todas las Klipot, de todos los pensamientos extraños en el momento de la Unificación y el Servicio.Y debido a que toda la realidad de la Unificación que nosotros unificamos es para unificar al Emanador y a los Emanados para que sean todos una unidad única, y a la Shejiná que es la que mora con nosotros, para elevarla para que sea unificada arriba por medio de nuestra oración y nuestro servicio; y si hubiera en esa oración o en el mandamiento y en el servicio parte para el Instinto, se encuentra que el Externo agarra en ella y no puede subir y no es pura.
Y por esto explicaron en los Tikunim (97b): "Y en ese tiempo que necesita el hombre unificar al Santo, bendito sea, con Su Shejiná, necesita despojar de él todos los pensamientos que son Klipot, sobre los cuales se dice (Proverbios 19:21): 'Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre'; y elevar a su Shejiná hacia Él con un pensamiento único, esto es lo que está escrito: 'mas el consejo de Hashem es el que permanecerá'".
Hasta aquí su lenguaje.Y la razón: "si hicisteis así, y aparecerá a vosotros la gloria de Hashem".
Explicación: si hicisteis así para clarificar a la Shejiná de todas las Klipot y unificarla, aparecerá a vosotros la gloria de Hashem.
Y mira lo que explicamos en el capítulo 2 en qué aspecto es llamado "Gloria de Hashem".
Y nos encontramos aprendiendo de esta enseñanza que lo principal del temor es que sea unificada para el Nombre, bendito sea, y no mezcle en ella a otro.Y el Rabí R.
Parji, la paz sea con él, escribió en la razón del mandamiento de temer: que la intención es que no temamos sino al Santo, bendito sea, solo, y no por causa de ángel y serafín; porque Metatrón, aunque su nombre es como el nombre de su Amo, no hay que temer de él.
Y esto es (Deuteronomio 6:13): "A Hashem tu Dios temerás" solamente.
Y la razón es que no hay en mano de ninguna criatura hacer bien y hacer mal excepto en Su mano, bendito sea; y Él da fuerza a todos los ángeles para actuar.
Y el hombre que teme del ángel o de otro indica que [piensa que] tiene fuerza por sí mismo y no extrae de Él, bendito sea, y se asemeja a quien [cree que] hay dos dominios y él reniega de lo Principal.
Esta es la razón de lo principal del temor del Cielo que indica sobre Su unidad, etc.
Hasta aquí su lenguaje en resumen.Y el Zohar (Ajaréi 77a) explicaron en el asunto del temor que sea el temor de la Shejiná, sea con juicio sea con misericordia.
Este es su lenguaje: "Se levantó Rabí Shimón y dijo: 'Elazar, hijo mío, quien teme al Santo, bendito sea, para que vivan sus hijos y aumente su riqueza en este mundo, y si falta de esto no le teme, este no puso el temor de Hashem en él como principal.
Pero quien teme al Santo, bendito sea, sea en bondad sea en angustia, he aquí que este puso el temor de Hashem en él como principal'".
Hasta aquí su lenguaje.
Y es cercano al temor que se explicó: porque al estar el temor atado con el Juicio y con la Misericordia es una unificación única, y esto es "Hashem es el Dios"; y si no están ambos atados como uno, es separación y parece como dos dominios, pues el Ein Sof no reside sino en la unidad completa.