La Puerta del Arrepentimiento Que se divide en tres secciones:

Sección Uno: Los Mandamientos Positivos

Los más graves de los mandamientos positivos son la mitzvá de ofrecer el Cordero Pascual ( Korban Pesach ) y la mitzvá de la circuncisión. La anulación de cualquiera de estos dos mandamientos resulta en la escisión ( Karet ). Aún más severa es la anulación de los mandamientos positivos que se castigan con la escisión ( Karet ) y que también violan un mandamiento negativo, como la mitzvá de ayunar y desistir de todas las formas prohibidas de trabajo en Yom Kipur (el Día de la Expiación). Más alta que esta es la mitzvá de descansar de todas las formas prohibidas de trabajo en Shabat, ya que anular esta mitzvá es tanto una prohibición negativa como se castiga con la lapidación ( Skilah ). Más alta que esta es la mitzvá de procrear, es decir, ser fructífero y multiplicarse. Porque incluso si una persona está llena de Torá y mitzvot , como el rey Jizkiyahu, en este mundo y no vivirá en el venidero, por abstenerse de procrear. Esto también se aplica a la mitzvá positiva de ponerse los tefilín. Es decir, y se le llama judío rebelde que peca con su cuerpo. Mayor que todos estos es quien abroga el pacto de la circuncisión provocar la ira. 

Es un mandamiento positivo saber que hay un Dios, y quien niega este fundamento primario no tiene parte en el mundo venidero. 

También hay mitzvot que indican que uno come del fruto en este mundo, mientras que lo principal permanece para el mundo venidero. Estas incluyen honrar al padre y a la madre, actos de bondad hacia los pobres y los ricos, tanto a través de acciones físicas como con el propio dinero, alegrar a los novios, visitar a los enfermos, enterrar a los muertos y consolar a los dolientes, vestir a los desnudos, dar la bienvenida a los invitados, rezar con concentración e intención devocional, lograr la paz entre una persona y otra y ciertamente entre él y su prójimo, así como juzgar favorablemente al prójimo. El estudio de la Torá es igual a todos ellos. Se incluye en esta categoría levantarse temprano para la casa de oración y criar a los hijos guiándolos en el estudio de la Torá.

Sección Segunda: De los castigos por los rasgos de carácter prohibidos y los castigos por transgredir los mandamientos negativos

Hay dos rasgos de carácter que son los más graves de todos. El primero es la ira, que equivale a la idolatría, sobre la cual dice: «Tú que desgarras su alma en su ira», haciendo que su alma sea arrancada y se aleje, y sea reemplazada por otra alma malvada.

El segundo es la arrogancia y la soberbia, que son superiores y peores que la ira. Equivale a la idolatría, y se le compara con un árbol de Asera , y es como quien niega la verdad fundamental de la existencia de HaShem , y es como si hubiera violado todas las relaciones sexuales prohibidas, y su polvo no se moverá en el momento de la resurrección de los muertos. Sin embargo, en cuanto al castigo por los mandamientos negativos, estas son prohibiciones por las que no se reciben azotes, similar a un mandamiento prohibitivo sin efecto y que se puede transformar mediante un mandamiento positivo. 

Estas dos categorías, así como la anulación de todos los mandamientos positivos, excepto los graves mencionados anteriormente, se denominan transgresiones menores ( Aveirot Kalot ). Todos los mandamientos positivos graves mencionados anteriormente, y todos los mandamientos negativos, excepto estas dos categorías, se denominan transgresiones graves, y existen varios niveles. Son todos los pecados por los cuales se puede ser castigado con la extirpación ( Karet ) y la muerte por manos del Cielo o por un tribunal.

Sin embargo, en lo que respecta a la transgresión del mandamiento «No llevarás el Nombre de HaShem , tu Dios, en vano», si bien no se castiga con la excisión ( Karet ), en otro sentido es más severo que todos los demás mandamientos. Esto se debe a que la retribución recae sobre él, su familia y el mundo entero, incluso sobre quienes no están en condiciones de amonestarlo.

Sobre el asunto de profanar el Nombre de HaShem -יהו״ה, nuestros sabios, de bendita memoria, declararon, “¿Hasta qué punto llega la profanación del Nombre de HaShem -יהו״ה? Rav dijo: Para mí, sería si tomara carne de un carnicero y no le pagara de inmediato. Rabí Yojanán dijo: Para mí, sería si caminara cuatro codos sin la Torá y sin usar Tefilín debido a la debilidad corporal, porque quienes me vieran no sabrían que se debe a mi debilidad. Aprenderían de mi comportamiento, causando una anulación del estudio de la Torá y el cumplimiento de la mitzvá de Tefilín. Rabí Yanai dijo: Cualquier cosa que haga que los amigos de uno se avergüencen debido a su reputación, esto es una profanación del Nombre de HaShem -יהו״ה. Abaye dijo: Es como se enseña sobre El versículo «Y amarás a HaShem , tu Dios», para que el Nombre del Cielo sea amado por tu mano. Esto significa que una persona debe leer la Torá, estudiar la Mishná, servir y estudiar con los eruditos de la Torá, realizar sus transacciones comerciales con fidelidad y ser amable con los demás. Sin embargo, si hace todo lo anterior, excepto no realizar sus transacciones comerciales de buena fe y no hablar con amabilidad con los demás, el Nombre del Cielo es profanado por su mano.

En relación con todo lo anterior, si murió sin arrepentirse, será juzgado en el purgatorio ( Gehinom ). Sin embargo, al final, resucitará y ascenderá desde allí, será reparable y tendrá parte en la resurrección de los muertos y en el mundo venidero. 

Más altos y peores que estos, son aquellos que son llamados judíos rebeldes que pecan con sus cuerpos ( Poshei Yisroel b'Gufam ), como un cráneo que nunca se ha puesto Tefilín porque es demasiado perezoso para ponérselos, aunque puede. Porque, si su intención era causar ira, entonces se dice que está en la categoría del ateo ( Min ), o al menos un apóstata ( Mumar ). Si tal persona muere sin arrepentimiento, es juzgada en el purgatorio ( Gehinom ) durante doce meses, después de lo cual su cuerpo es destruido y su alma es quemada y se convierte en cenizas bajo las almas de los pies de los justos en el mundo venidero. 

Superiores y peores que estos son aquellos que no tienen porción alguna en el mundo venidero. Incluso cuando el purgatorio ( Gehinom ) cesa, su castigo no cesa. Esto aplica incluso si poseen Torá y buenas obras, pero murieron sin arrepentirse, como Doeg el edomita, el poderoso de los pastores. Esta categoría incluye a los ateos ( Minim ) y a los estudiantes que alteran las palabras de la Torá para que se ajusten a su ateísmo. Lo mismo aplica a una persona que es apóstata ( Mumar ) con una sola transgresión de idolatría, aunque reconoce la verdad de todas las mitzvot y se sabe que las cumple todas constantemente.

 La categoría de apóstatas ( Minim ) también incluye lo siguiente: Esta categoría incluye incluso a una persona que solo es apóstata con respecto a un solo mandamiento y transgrede solo ese mandamiento como un acto de rebelión; o incluso si solo lo hace para satisfacer su lujuria; y de manera similar, aquel que se quita el yugo del Cielo, lo que significa que niega la verdad fundamental de la existencia de HaShem -יהו"ה y afirma que no hay Dios; y de la misma manera, aquel que dice que la Torá es de hecho del Cielo, pero "No puedo soportarla", es decir, "No la cumplo"; o alternativamente, quien dice que la Torá no es del Cielo, incluso si solo se refiere a un solo versículo, o a un solo aspecto gramatical, como letras faltantes o adicionales, o niega incluso un asunto exegético, como un solo Kal VaChomer o una sola Gzeira Shava transmitida por nuestros sabios; Algunos también incluyen a quienes niegan la Torá Oral o asuntos establecidos por los Sabios; Esta categoría también incluye a quien dice que la resurrección de los muertos no es de la Torá, lo que significa que no está insinuada en la Torá, aunque cree tanto en la Torá como en la resurrección de los muertos; Además, quien interpreta la Torá falsamente, como Menasheh, quien exponía la Torá con desprecio y falsedad, diciendo cosas como "No había razón para que Moshe escribiera el versículo, 'Y la hermana de Lotan era Timna'", y similares; Además, quien viola públicamente los mandamientos de la Torá con prepotencia, como Yehoyakim; El que abroga el pacto de la circuncisión ( Brit Milah ), lo que significa que, como acto de rebelión, no se circuncida a sí mismo o, alternativamente, estira su prepucio para parecer incircunciso; El que peca y también hace que otros pequen como Yeravam, que incluso incluye transgredir prohibiciones menores; También, los infieles ( Apikorsim ), es decir, aquellos que tratan a un erudito de la Torá con desprecio, en sus caras; y también uno que se sienta delante de su amo y dice: "esto está prohibido" o "esto es permisible", en forma de una declaración, en lugar de en forma de una pregunta; También uno que ridiculiza a su amo cuando expone algo que parece ser una exageración, y no cree en sus palabras; También uno que trata a los eruditos de la Torá con desprecio, incluso no en su cara, como aquellos que dicen "Esos Rabinos…” de manera degradante, o de manera similar, aquellos que dicen: “¿Con qué nos han beneficiado los rabinos? Leen la Torá para su propio beneficio, y estudian la Mishná para su propio beneficio, etc.”, o como quienes dicen: "¿Con qué nos han beneficiado los rabinos? Nunca nos han permitido un cuervo ni nos han prohibido una paloma". También se incluye a quien se dirige a su amo por su nombre y no lo llama respetuosamente "mi amo y maestro"; asimismo, quien deshonra a su prójimo ante un estudioso de la Torá; y a quienes traicionan a otros ante las autoridades gentiles, ya sea que hayan entregado a un judío a las autoridades gentiles para ser golpeado, o que solo lo hayan traicionado económicamente ante las autoridades gentiles; De la misma manera, un líder comunal que impone un miedo excesivo a la comunidad por orgullo, en lugar de por el Nombre de HaShem-יהו"ה; Uno que deshonra las Fiestas, ya que intencionalmente realiza trabajo durante Jol Hamoed como una muestra de desgracia y que no cree que esté prohibido, en lugar de para beneficio personal; Uno que avergüenza públicamente a su prójimo en su presencia; Uno que obtiene honor de la vergüenza de su amigo, y me parece que esto también es así si es su presencia; Uno que lee literatura extraña, como el libro de Ben Sira y los libros de Ben La'anah, que son libros sin sentido que atraen el corazón de una persona y le hacen descuidar su estudio de la Torá; Lo mismo se aplica a los libros de apostasía, como los de los sacerdotes y ministros de las naciones; Sin embargo, libros como el escrito por Homero y otros libros similares, se consideran mundanos y son como si simplemente estuviera leyendo una correspondencia, como se afirma en el Talmud de Jerusalén; El que susurra encantamientos sobre una herida, o incluso si recita un verso sobre ella y escupe, independientemente de si es el verso, “No traeré ninguna de las enfermedades sobre ti”, o si tiene alguna otra mención de enfermedad, curación o el Nombre del Cielo, pero incluso si es un verso como, “ HaShem - יהו״הllamó a Moshe etc.”; El que pronuncia el Nombre HaShem - יהו״הsegún sus letras fuera del Templo, lo cual el Talmud de Jerusalén explica que significa que no lo menciona por Su título, de acuerdo con el verso, “Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi recuerdo de generación en generación”. Sin embargo, en nuestro Talmud aprendemos que esto es específicamente si lo hace públicamente; Aquel que deshonra la palabra de HaShem - יהו״ה, lo que significa que recuerda palabras de la Torá en un lugar inmundo; De la misma manera, quien lee la Torá escrita, pero no presta atención a las palabras de la Mishná, que explican la Torá escrita; De manera similar, quien estudia la Torá pero no la enseña, la excepción son los secretos de la Torá, sobre los cuales dice, “Los corderos ( Kvasim - כבש ים) serán para tu vestimenta”, es decir, “Los asuntos que son secretos del mundo ( Kivshono shel Olam - כבש ונו של עולם) deben estar escondidos debajo de tu vestimenta”. Es apropiado enseñárselos a los piadosos ( Jasidim ) de la generación, quienes son dignos de ser enseñados; De manera similar, quien es capaz de dedicarse al estudio de la Torá pero no se dedica a él, y en cambio se dedica a los negocios y otros asuntos mundanos; El que chismorrea ( Rehilut ), es decir, que toma las palabras de un amigo y las lleva a otro, y esto se aplica incluso si no son palabras que causan vergüenza o mala reputación, e incluso si son verdaderas, como lo que ocurrió con Doeg el edomita y David; El que habla maldad ( Lashon Hara ), en el sentido de que habla de la vergüenza de su prójimo, incluso si es verdad; El calumniador ( Motzi Shem Ra ) que relata asuntos falsos sobre su prójimo para deshonrar su nombre; Cualquiera que viole estos tres, es decir, el chismoso, el que habla maldad y el calumniador, se considera como si hubieran negado el fundamento primario de la existencia de HaShem ’s-יהו״ה, y estos son tan graves que son iguales a los tres pecados capitales de la Torá, que son la idolatría, las relaciones prohibidas y el asesinato; Quien presta a su prójimo con intereses y no le devuelve los intereses, no resucitará en la resurrección de los muertos; Quien transgrede el Shabat es juzgado en el purgatorio ( Gehinom ) por todas las generaciones; Quien intencionalmente no tiene hijos y muere sin ellos es eliminado de este mundo y no tendrá vida en el mundo venidero. 

Hay tres categorías de personas que descienden al purgatorio y nunca ascienden: Uno que tiene relaciones con una mujer casada; Uno que llama a su prójimo por un apodo despectivo, y esto se aplica incluso si se ha acostumbrado a ser llamado por ese nombre en lugar de su nombre real y no se avergüenza de ello, pero el perpetrador tiene la intención de insultarlo; Uno que habla maldad ( Lashon Hara ), que es igual a los tres, en cuyo caso él tampoco tiene parte en el mundo venidero.

Mayor que todos los pecados es la transgresión de las emisiones seminales desperdiciadas, pues derrama la sangre de su propia descendencia por todas las generaciones hasta el fin del mundo. Si bien todos los demás pecados son reparables mediante el arrepentimiento, no hay arrepentimiento para este pecado, como se menciona en el Zóhar de la Parashá Vaiejí. Sin embargo, hay quienes tienen una versión que afirma que el arrepentimiento puede ser efectivo si uno se arrepiente verdadera y constantemente.

Los pecados entre el hombre y su prójimo son menores en comparación con las transgresiones entre el hombre y HaShem -יהו״ה, el Siempre Presente, bendito sea Él. Sin embargo, desde otra perspectiva, son peores, pues no tienen reparación excepto apaciguando al prójimo contra quien se pecó y que este lo perdone, y restituyéndolo, ya sea con palabras o económicamente.

Sección Tres: El arrepentimiento por los pecados entre el hombre y el Creador

No hay un solo pecado que impida el arrepentimiento, ni siquiera el pecado de negar el fundamento primario de la existencia de HaShem , e incluso si sólo se arrepintió en el momento de la muerte.

Hay cuatro categorías de expiación. Si una persona transgredió un mandamiento positivo menor y se arrepintió, no se mueve de allí hasta que sea perdonado. Si transgredió un mandamiento prohibitivo menor, el arrepentimiento, así como Yom Kippur, afectan la expiación por él. Si transgredió pecados graves, sean mandamientos positivos o prohibiciones, como aquellos por los cuales uno es castigado con la escisión ( Karet ) o es responsable de la pena de muerte a manos del Cielo, o si es responsable de la pena de muerte a manos del tribunal, con la excepción de una profanación del Nombre de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, el arrepentimiento, Yom Kippur, así como el sufrimiento, afectan su expiación. Si él causó una profanación del Nombre de HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, o si violó los más graves mandamientos, como los judíos rebeldes que pecan con sus cuerpos ( Poshei Yisroel b'Gufam ), y todos los que descienden al purgatorio ( Gehinom ) y no ascienden, así como todos los que no resucitarán en la resurrección de los muertos y todos los que no tienen porción en el mundo venidero, como se discutió previamente en profundidad en las dos secciones anteriores - el arrepentimiento, Yom Kippur, el sufrimiento y la muerte, afectan su expiación.

Los sufrimientos que afectan la expiación incluyen todo tipo de sufrimiento. ¿Hasta qué punto se considera sufrimiento algo? Hasta el punto de que incluso si accidentalmente se pone la prenda al revés y debe quitársela para ponérsela correctamente, o si mete la mano en el bolsillo para sacar dos monedas y solo sale una y debe meterla en el bolsillo una segunda vez, esto se considera sufrimiento. 

Arrepentimiento ( Teshuvá ) significa que se le presentó la oportunidad de cometer el mismo pecado que transgredió, pero no lo transgrede una segunda o tercera vez. Por ejemplo, tiene la oportunidad de transgredir con la misma mujer, aproximadamente en el mismo período de tiempo y en el mismo lugar, y cosas por el estilo, pero no lo hace. Si se arrepiente por amor a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, o incluso si solo es por temor al castigo, entonces el pecado es completamente desarraigado de él, como si nunca hubiera existido. Sin embargo, si se arrepiente porque el sufrimiento lo sobrevino, el pecado no se cura por completo, y se le llama " Baal Moom " - una persona manchada.

El arrepentimiento ( Teshuvá ) requiere arrepentimiento con palabras. Las palabras principales de la confesión son, por lo tanto, «Por favor, HaShem -יהו״ה, he pecado, he obrado mal, me he rebelado contra Ti… pero nosotros y nuestros padres hemos pecado». Las palabras del confesionario presentadas en nuestro Talmud , así como en el Talmud de Jerusalén son las siguientes, aunque resumiré y añadiré algunas palabras:

Señor del universo, he pecado, he obrado mal, me he rebelado contra Ti y he obrado mal ante Tus ojos; estaba en un estado mental de maldad y seguí caminos errantes. Por la presente, me arrepiento de mis pecados. Ojalá no los hubiera cometido, pero ya no actuaré ni haré lo que antes hacía. Que sea deseable ante Ti, HaShem -יהו״ה mi Dios y el Dios de mis padres, que me expíes por todas mis rebeliones, y me perdones por todas mis transgresiones, y me perdones por todos mis pecados, que he pecado, transgredido y me he rebelado ante Ti, desde el día en que fui creado en el mundo hasta este día, ya sea que lo haya hecho en esta encarnación o en cualquier otra encarnación, ya sea que haya transgredido las prohibiciones de la Torá o las prohibiciones rabínicas, incluyendo sus decretos, salvaguardias o costumbres, porque Tú eres quien desea el arrepentimiento. Hallen gracia las expresiones de mi boca y los pensamientos de mi corazón delante de ti, oh HaShem , mi Roca y mi Redentor.