24:1
Shaar 24 es el Shaar haHeijalot (La Puerta de los Palacios):
Después de que hemos ordenado, lamentado y completado toda nuestra intención en el asunto de las Sefirot, es nuestro deseo escribir el asunto de los Heijalot tal como se requiere en este libro. Y no hay en el asunto de estos Heijalot ninguna cuestión renovada de la parte de la especulación en absoluto, sino copias de la lengua del Sefer HaZohar con una brevedad extrema, según lo posible según la capacidad.
Capítulo Primero:
El primer Heijal (Palacio) de abajo hacia arriba es el que es llamado Heijal Livnat HaSapir (Palacio del Ladrillo de Zafiro). Y en este Heijal hay un encargado, Tahariel es su nombre. Y él está de pie en la entrada de este Heijal con muchos ángeles encargados que están con él, y todos ellos son fuego ardiente y cetros de fuego en sus manos, y todos ellos tienen ojos. Y cuando el alma sube arriba, si ha tenido mérito y es digna de entrar, le abren la entrada y ella entra, y si ella se ha contaminado, la rechazan. Y fuera de este Heijal hay un encargado y muchos ángeles de destrucción, y la rechazan hasta que la hacen bajar al Guehinom (infierno) y es juzgada allí doce meses. Y de esta manera en el asunto de la oración: si es la oración de la congregación, después de que ha atravesado el aire y ha llegado hasta la entrada del Heijal, inmediatamente la aceptan, como está escrito (Salmos 102:18): "Y no despreció su oración", y son entregadas en este firmamento que es llamado Bazak, como explicaremos, y allí se demoran bajo la mano de este encargado hasta que todo Israel completa su oración, y entonces son entregadas todas juntas en la mano de Sandalphon, el ángel que ata coronas a su Señor, y de allí son entregadas y se convierten en coronas para la cabeza del Tzadik Yesod Olam (Justo Fundamento del Mundo), como se sabe. Y si es la oración del individuo, observan en ella, como está escrito (allí): "Miró hacia la oración del desamparado", si es digna la introducen, y si no, la rechazan. Y de allí baja al firmamento inferior y es entregada en la mano del ángel Sahadiel para hacer con ella como explicaremos en el Shaar HaKavanah (Puerta de la Intención), con la ayuda del Todopoderoso.
Y he aquí que este ángel Tahariel está designado y nombrado en esta entrada para rechazar o aceptar el alma o la oración, y es posible que sea llamado Tahariel debido a que él purifica (metaher) a ella o la descalifica, según sus acciones. Por encima de esta entrada hay otra entrada, y son puertas que el Santo, bendito sea, excavó para los arrepentidos que derraman lágrimas en su oración, y son llamadas "puertas de lágrimas", y nunca fueron cerradas, como dijeron nuestros sabios (Bava Metzia, folio 59): "Todas las puertas fueron cerradas, pero las puertas de lágrimas no fueron cerradas". Y cuando sube la oración de la lágrima para entrar en esta entrada, se dispone allí un Ofan (Ofan - Rueda), Rahmiel es su nombre, y él está de pie sobre seiscientas Jaiot (Seres vivientes) grandes, y toma la oración de las lágrimas y las introduce arriba. En el aire de la interioridad de este Heijal hay un espíritu, y es llamado Sastoria [o Stotria], y este es el Sapir (Zafiro) mencionado anteriormente, y su color es como el color del zafiro, centellea y se divide en dos luces. La primera luz es blanca, centellea hacia todo viento: arriba y abajo y los cuatro vientos. Y la segunda luz está oculta y se revela. Y de esta luz se separan cuatro luces hacia los cuatro vientos, y todas ellas son una sola luz. Y estos centelleos brillan como el aspecto del bronce bruñido, como está escrito (Ezequiel 1): "y centelleaban como aspecto de bronce bruñido". Todo esto está a la derecha de este Heijal, y es llamado Sapir. Así como el firmamento superior, Binah, emana las almas dentro del séptimo Heijal, llamado Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos), como explicaremos que allí es donde son emanadas. Y cuando baja un despertar desde Binah hacia el séptimo Heijal, entonces las almas son masculinas, por el motivo de que el masculino prevalece sobre el femenino, y entonces nace un varón, porque quien es fuerte, vence (maan d'alim gabar), pues el despertar superior despierta al femenino, y entonces ella fecunda primero, y cuando baja el alma, prevalece la fuerza superior, y es masculino. Y entonces este espíritu, el Sapir derecho, que es el masculino, como se explicó, las recoge abajo hasta que puedan ser incluidas en sus femeninos para esparcirlas en este mundo en los seres humanos. Y este asunto lo extendimos en el Shaar Mahut VeHanhagah (Puerta de la Esencia y Conducción) en el capítulo 17, con la ayuda del Cielo. Y a la izquierda del Heijal, el aire de su interioridad es un espíritu, y es llamado Livnat (Ladrillo), y su nombre es Adiria Snunia [o Sanigia]. Y esta luz es blanca y roja, incluidas juntas, debido a que su origen y su emanación es de la luz derecha, que es blanca, y sus centelleos son rojos, como se explicó. Y al llegar el centelleo de esta luz izquierda a los centelleos de la derecha, esta izquierda se oculta dentro de ella y es incluida en ella, y no se ve en absoluto, de la manera de la hembra al estar ella oculta bajo el macho. Y esta luz que es llamada Livnat es hembra, y al ser el despertar desde abajo, desde este Heijal hacia Binah, entonces las almas que son influidas allí son hembras. Después bajan de este Heijal y las recibe esta luz, y se unifican las dos luces la una con la otra, macho con hembra, y se unifican las almas, macho con hembra, y bajan ambos unificados al Jardín del Edén de abajo, y allí se separaron. Y esto es lo que el Santo, bendito sea, empareja parejas, como se explicó en el Zohar, y lo copiamos en el Shaar Mahut VeHanhagah en el capítulo 22. Y las dos luces juntas son llamadas Livnat HaSapir, y son Stotria Adiria Snunia [o Sanigia]. Y en la unificación y apareamiento de estos dos espíritus, el derecho y el izquierdo, son incluidas el alma del varón y la hembra, como se explicó. Y cuando fueron incluidos estos dos espíritus y vienen a unificarse en su encuentro para incluirse el uno en el otro, entonces centellean y son creados y se expanden hacia todo lado, y centellean de la luz izquierda centelleos, y esos centelleos son los Ofanim (Ruedas), sobre los cuales dijo el versículo (Ezequiel 1): "la apariencia de los Ofanim y sus obras, etc.", que no son como el aspecto de las Jaiot. Y estos Ofanim son fuego ardiente y están de pie en fila.
Y el asunto de la existencia de estos centelleos es como la figura de los centelleos que explotan debajo del martillo al golpear sobre el hierro ardiente que lanza centelleos, y de igual manera es el asunto en el encuentro de la luz derecha con la izquierda. Y cuando se conectaron estos dos espíritus y luces, que son Livnat HaSapir, sale de ellos una luz que es una Jaiah (Ser viviente) que sube y baja y se asienta sobre cuatro Ofanim, como explicaremos aquí. Y la figura de esta Jaiah es como un león, y domina sobre un millón trescientos mil Ofanim adicionales, además de estos cuatro Ofanim. Y están organizadas en estas cuatro filas. Sus alas son como las alas del águila, y es llamada esta Jaiah, Bazak. Y de este Bazak se extiende un firmamento, y este firmamento está sobre dos pilares, uno de este lado y uno de este lado, y el firmamento está sobre ellos. Y sobre estos dos pilares son dos Querubim (Querubines), y sobre este firmamento está escrito (allí 10:1): "Y miré, y he aquí sobre el firmamento que estaba sobre la cabeza de los Querubim". Y este no es el firmamento que estaba sobre la cabeza de las Jaiot. Y sobre este firmamento está encargado el Bazak, y él es el que cubre sobre todo. Y en este firmamento se preparan las oraciones hasta que se reúnen todas ellas hasta que llega Sandalphon a recibirlas, como se explicó anteriormente. Y asimismo, todos aquellos que se ocupan en la Torá de noche y rezan, los recibe este Bazak hasta el despuntar del alba. Y después del despuntar del alba y de que se iluminó el día, esas oraciones y la Torá suben y se retiran hacia el firmamento llamado Sefer Zikaron (Libro de Memoria). El Bazak mencionado está de pie sobre cuatro Ofanim, ellos son las ruedas, y sus nombres son Ahaniel, Kadumiel, Malkiel, Yahadonai. Y cada uno de ellos está de pie sobre cuatro pilares, son dieciséis pilares para cuatro ruedas. Y para cada uno de estos cuatro Ofanim hay cuatro rostros, que son dieciséis rostros para cuatro Ofanim. Y estos rostros observan hacia los cuatro vientos del Bazak sobre el cual está de pie. Y en estos cuatro Ofanim están incluidas cuatro letras que son ADNY, que Sandalphon, señor de las carrozas, se sirve de ellas. Y estos cuatro Ofanim vuelan en el aire puro, y ese aire está incluido en cuatro letras Y-H-V-D, y se incluyen las letras Y-H-V-H en las letras A-D-N-Y, y están entrelazadas mujer con su hermana, paralelas las lazadas A-A-A, y se incluyen en la existencia de la luz incluida, que es Yahadunai, que es la totalidad de todo este Heijal. Y al estar todo incluido en este nombre para retirarse, entonces centellea en centelleo como el aspecto del sol que centellea en el agua. Y sobre esta existencia se dijo acerca de los Ofanim (allí 1): "Hacia donde estuviera el espíritu para ir, iban, etc.". Y desde el centro de este Heijal hay un pilar, y está clavado desde este primer Heijal hacia el segundo Heijal, y el nombre de este pilar es Adrahaniel. Y cuando se incluya lo que está en este Heijal, esto con aquello, y todo en espíritu de juicio, entonces por medio de las oraciones se unifica el espíritu total que está en este Heijal con el espíritu del Heijal superior que está en el segundo Heijal por medio de este pilar. Y la existencia de este Heijal se apoya en dos pilares hacia el lado del oriente. Y sus nombres: el primero, Kariael, y él es el encargado sobre doce mil ángeles. Y el segundo, Shemiel, y es encargado sobre otros doce mil ángeles. Y ambos, este hacia la derecha y este hacia la izquierda, son llamados "estacas de la morada". Y hacia el lado del sur, dos pilares otros, y sus nombres son Saadiel, Striel. Cada uno y cada uno es encargado sobre otros doce mil encargados, y ellos son los encargados sobre la existencia del mundo. Y estos son llamados "balanzas", pues ellos están de pie para pesar a todo varón y hembra dignos de unificarse el uno con el otro. Y aunque a veces inclina la balanza el hombre de la mujer, o viceversa, a pesar de esto ellos son los que unifican, y por tanto son llamados balanzas, para subir, pues suben juntos, y aunque no sean iguales, y no son aquellos que son llamados "balanzas de justicia". Hacia el lado del norte, otros dos, y sus nombres son Pathiel, Atriel, y cada uno y cada uno es encargado sobre otros doce mil encargados, y ellos son también estacas. Hacia el lado del occidente, otros dos, y sus nombres son Padatiel, Tumehiel, y son encargados cada uno y cada uno sobre otros doce mil encargados, y ellos hacen bajar lágrimas sobre los que repudian a las mujeres de su juventud a causa de siete bendiciones que fueron bendecidas y no se cumplieron cuando fueron repudiadas. Y esta cosa muestra la retirada de siete bendiciones que fueron bendecidas de la hembra superior, y entonces una voz celestial sale y dice: "¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre?", etcétera (Isaías 50:1). Y todos estos son estacas como los primeros que dijimos. Y estas estacas son ocho, y ocho cuerdas, que son luces, están sujetas a las estacas, y todas ellas están fuera del Heijal, y este Heijal se apoya sobre ellas, y todas ellas son arrancadas del lugar cuando el espíritu que está en el Heijal desea ser incluido en el segundo Heijal, como se explicó. Y esto es lo que resumimos de las palabras del Rashbi (Rabí Shimón bar Yojai), la paz sea con él, en la Parashá Pekudé (folio 246 y folio 255) y en la Parashá Bereshit (folio 42).