Aquí tiene la traducción literal al español del texto proporcionado (Pardes Rimoním, Shaar 24, Capítulo 2):
24:2
El segundo Heijal es llamado Etzem Shamayim (Cuerpo de los Cielos). Dentro de este Heijal está nombrado un espíritu, una luz pura llamada Etzem, como "el cuerpo de los cielos en pureza" (Éxodo 24:10), y es llamado Orphaniel.
Y en este Heijal hay tres entradas: una al lado sur, una al lado norte y una al oriente, en el medio. Y las entradas del sur y del norte están cerradas, y sobre ellas hay dos encargados que están bajo la mano de este encargado cuyo nombre es Orphaniel, y él está encargado de la entrada central del oriente. Y él domina sobre tres vientos del mundo: sur, oriente y norte. Y todas las almas que son asesinadas por el tribunal (justicia terrenal) o asesinadas por otras naciones, todas ellas están bajo las manos de estos encargados, y el encargado que está sobre ellos graba la imagen de ellos en sus vestiduras, que son fuego ardiente, y sube arriba y las muestra al Santo, bendito sea. Y el Santo, bendito sea, graba las formas de los asesinados por las naciones en su propia vestidura, en su purfuria (púrpura), ropas de venganza, como dijeron nuestros sabios.
Y aquellos asesinados por el tribunal, él los hace bajar y los introduce en las dos entradas cerradas, y los otros dos encargados están sobre ellos. Y de allí salen y ven los niveles de los justos, observadores de la Torá, y se avergüenzan y se queman por el dosel de los justos, hasta que este encargado, llamado Orphaniel, les abre la entrada del oriente y los ilumina y les da vida desde el lado del oriente, pues al lado de este encargado hay una luz de vida, la cual está llena de luces. Y esta luz es llamada "copa de consuelo", "copa de vida", porque debido a la copa amarga que bebieron, merecieron esta copa. Y hay una "copa de veneno", y será explicada en la interpretación de los Heijalot de los cambios.
Y esta luz llamada Orphaniel es un tono blanco que no cambia, y sobre él se dijo: "y como el cuerpo de los cielos en pureza". Y este es difícil de centellear porque está oculto, pero cuando las luces y el espíritu que están en el primer Heijal, llamado Livnat HaSapir, centellean y golpean en este, entonces se enrolla e ilumina como el aspecto del ojo que no ilumina sino al rodar. Y esta luz llamada Orphaniel ilumina a este Heijal y al primer Heijal, y mientras no centellea es llamado Heijal Zohar (Palacio de Resplandor) antes de que sea resplandor simple.
No obstante, cuando se ruede para centellear el Heijal inferior, entonces centelleará y será incluido con una luz que está al lado izquierdo, llamada Hadraniel. Y cuando se incluyan ambos juntos, y se incluya el tono izquierdo llamado Hadraniel con el tono izquierdo rojo que está en el Heijal inferior que mencionamos en el capítulo anterior, entonces se mezclarán los tres tonos juntos: el blanco que está a la derecha, llamado Orphaniel, el celeste con el rojo, y los tres juntos harán como el aspecto de los cielos, y esto es "y como el cuerpo de los cielos", fuego y agua, blanco y rojo y celeste. Y todo el Heijal inferior está incluido en este segundo Heijal, pues no centelleará si no es incluido, y entonces es llamado Etzem Shamayim, como se explicó. Y sobre él se dijo (Ezequiel 1:28): "como el aspecto del arco que estará en la nube en día de lluvia, etc.". Y la primera luz sola, llamada Orphaniel, sobre ella se dijo: "como el aspecto del Jashmal (electrum/resplandor)", y es a veces el Jashmal porque de él salen serafim, jaiot (seres vivos) de fuego que hablan, jaiot ocultas, vistas y no vistas. Y así encontrarás Orphaniel igual al valor numérico de Jashmal.
Y el asunto de Orphaniel que dijimos es la fuerza de la vida y la misericordia, y en él es sometida la fuerza de la kelipá (cáscara/impureza), como escribiremos con la ayuda del Todopoderoso. Y cuando la fuerza de la kelipá domina y el mundo está en juicio, esta luz es ocultada y oscurecida y el mundo es juzgado. Y en este espíritu están las vestiduras de los justos que suben a ver el rostro del Amo, D's de los ejércitos. Y al subir allí para ser vistos, al llegar cerca de este Heijal, se dispone para ella un encargado, Tzadkiel es su nombre, y toma este ángel la vestidura, esta es su vestidura que mereció al realizar los preceptos, pues según como el hombre se esfuerza, así merece la vestidura. Y va con ella hasta que llega al río de fuego (Nahar Dinur), allí el alma se blanquea y se lava, y a veces se ahoga esa alma dentro del río y se quema allí y no sube en todo el día, sino que cada día por la mañana, cuando se despierta el espíritu del lado del sur, que es el lado de la bondad, y así la mañana se relaciona con Abraham, y por el lado de la bondad se renuevan y están de pie y dicen canción como los otros ángeles que pasan de su dominio, que son quemados allí y se renuevan cada día. Si el alma mereció y no se quema ni se ahoga en el Nahar Dinur, entonces el ángel Tzadkiel mencionado la viste con la vestidura que dijimos, y de allí sube para ser acercada sobre el altar por medio de Miguel, el príncipe grande que está en el cuarto Heijal, para estar delante de su Creador, para iluminar en la luz de la vida.
Y cuando vienen a unificarse estas tres luces, que son el secreto del Etzem Shamayim, antes de unificarse, al golpearse una con otra, centellean en ellas chispas como el que golpea con el martillo sobre el yunque que lanza chispas a todo lado; así centellean [y son creados] de entre estas luces y espíritus muchos ángeles encargados sobre los asuntos de este mundo, y muchos serafim dueños de seis alas, y ellos santifican tres veces al D's de los ejércitos cada día. Y ellos son dueños de la fuerza del juicio que son minuciosos con los justos como el grosor de un cabello, y ellos son los que están para castigar en este mundo y en el mundo venidero a aquellos que menosprecian a aquellos que aprenden de su boca la Torá y no les dan el respeto debido, y así a aquellos que usan a aquellos que aprenden los seis órdenes de la Mishná.
Y cuando ya se han unificado y asentado las luces juntas, entonces sale de entre ellas una Jaiah (ser vivo) cuyo nombre es Yofiel, y ella domina sobre cuatro jaiot, las cuales esas cuatro dominan sobre los otros serafim que mencionamos arriba porque están incluidos dentro de ellas, y el rostro de las cuatro jaiot es rostro de águila. Y la Jaiah cuyo nombre es Yofiel es el príncipe de la Torá y todas las llaves de la sabiduría están en su mano, y él era el maestro de nuestro maestro Moisés, la paz sea con él, según algunos cabalistas. Y esta Jaiah demanda del Santo, bendito sea, dar buena recompensa a todos aquellos que persiguen a los sabios para aprender de ellos Torá, e incluso de cada hombre, como está dicho (Salmos 119:99): "De todos mis enseñantes me he instruido", y aprenden en nombre del Cielo. Y la recompensa que premia a aquellos que persiguieron la Torá es protegerlos del lado de la impureza, pues cuando el alma sube arriba, esta Jaiah sale sobre cuatro serafim volando y van delante de él y no permite que ninguno de los ángeles de destrucción se acerque a él, y muchos ángeles de paz van a sus alrededores. Y los serafim que dijimos arriba, cuando están dentro de las cuatro jaiot que mencionamos, cuando viajan, todas esas serpientes serafim que salen de la serpiente antigua, todas se someten cuando estos salen, viajan y se ven.
Y cuando el alma sube y llega a esta Jaiah, entonces le pregunta sobre el asunto de la sabiduría de la Torá que aprendió, y según lo que se esforzó en la Torá y la persiguió, en ese nivel la premia. Y si pudo ocuparse [y alcanzar] en la Torá más y no se ocupó, la rechaza abajo, debajo de ese Heijal, en vergüenza y deshonra. Y cuando los serafim que están debajo de la Jaiah levantan sus alas y las tocan, mujer con su hermana, queman a esa alma, y ella es quemada y no es quemada, y se quema y no se quema, y así es juzgada cada día, aunque tenga buenas acciones, dado que no se ocupó en la Torá como es debido. Y todas las luces, las jaiot y los ofanim, todos están incluidos debajo de esta Jaiah. Y todos se esconden debajo de sus alas para subir por su mano arriba.
Y esta Jaiah, al estar adherida a las otras cuatro jaiot que están debajo de ella, como dijimos, cada una de las cuatro jaiot tiene cuatro ofanim: un ofan que mira al lado oriente y su nombre es Haniel, y un ofan que mira al lado norte y su nombre es Karshiel, y un ofan que mira al lado sur y su nombre es Azriel, y un ofan que mira al lado occidente y su nombre es Aniel. Y para cada ofan y rueda, tres pilares sobre los que se apoya. Resultan tres pilares para cada ofan, son doce pilares para cada Jaiah (y cuatro jaiot suben de ocho pilares), y todos los pilares miran hacia el central, pues la causa de su caminar es desde el central, y todos sobre su palabra viajarán y sobre su palabra acamparán. Y al viajar los ofanim, se escucha la voz de su agrado hasta la altura de los firmamentos, y todos los jaiot y los ofanim cantan al Santo, bendito sea; los derechos dicen "Santo", los izquierdos dicen "Bendito", y los centrales dicen "Santo y Bendito". Y la razón es porque la santidad es del lado de la Gevurá (fuerza), y la bendición del lado de la Jesed (bondad), y el central está compuesto de ambos, pues la línea central es de fuego y de agua, como se sabe. Y aquí los derechos dicen "Santo" y los izquierdos "Bendito" para mostrar sobre la mayoría de la unificación: la derecha está incluida en la izquierda y la izquierda en la derecha. Y al unificarse los pilares en los ofanim, y los ofanim en las jaiot, y las jaiot en los cuatro grandes ofanim que tiene la gran Jaiah central Yofiel, y se conectan y entrelazan mujer con su hermana para unificarse arriba en el espíritu del Heijal superior, entonces son llamados "deseables" (jamudot), y por este motivo se dijo a Daniel (9:23): "porque varón deseable eres tú". Y la razón es porque el segundo Heijal es el Heijal de la visión y del sueño, es decir, el Heijal de los que hablan en espíritu de santidad. Y el tercer Heijal es el Heijal de la profecía, lugar de nutrición de los profetas.
Y ahora es digno saber que no es el lugar de nutrición de los profetas en las Sefirot realmente, pues las Sefirot no son cosa revelada de ninguna manera en el mundo, e incluso para nuestro maestro Moisés. No obstante, la diferencia entre nuestro maestro Moisés y los demás profetas es que nuestro maestro Moisés profetizaba desde dentro del Heijal de la voluntad (Ratzón), que es el sexto Heijal, como explicaremos, y los otros profetas desde el Heijal de resplandor (Noga), que es el tercer Heijal. Y Daniel y sus compañeros que hablan en espíritu de santidad en visión y sueño, ellos miran a este segundo Heijal en el que estamos. Y además de esto, porque cuando nuestro maestro Moisés profetizaba desde el Heijal de la voluntad por medio de la conexión del Tiferet y la Maljut que se revelan en ese Heijal, su profecía era desde un espejo pulido, porque no necesitaba un intermediario entre él y el Heijal para mirar los asuntos de las profecías, y por lo tanto no era en visión ni en acertijos (Números 12:8). Pero los otros profetas unifican estas Sefirot en el tercer Heijal. Y los que hablan en espíritu de santidad unificaban estas Sefirot en el segundo. Y el asunto es que el sexto Heijal señala a la unificación superior en la perspectiva de que es un espejo pulido que ilumina el Tiferet. Y en el tercer Heijal, que es el Heijal de Noga, como explicaremos, se revela la luz de la unificación, que es la unificación de dos Sefirot en el fortalecimiento del Tiferet sobre la Maljut, y se muestra dentro de la Maljut un espejo que no ilumina. Y los que hablan en espíritu de santidad, en la revelación de la luz de la unificación en este Heijal, que es el Heijal del cuerpo de los cielos, en el fortalecimiento de la Maljut sobre el Tiferet, y ella es la que no ilumina más que los otros profetas. Y esto es que la unificación de Tiferet y Maljut en Netzaj y Hod, como se explicó en Shaar Mahut VeHanhagah y en los capítulos anteriores.
Y además de esto, una tercera perspectiva, porque nuestro maestro Moisés percibía su profecía sin intermediarios entre él y su Heijal y sus Sefirot. Y los otros profetas percibían mucho entre las Sefirot y los Heijalot y ellos, y esto es que necesitaban explicación para sus profecías, como dijo (Daniel 8:16): "Gabriel, entiende a este la visión", y así en Jeremías 1: "¿Qué ves tú?", etc., y así en los otros profetas. Y he aquí que al ser la profecía influida por medio de intermediarios, mientras más se multiplican los intermediarios, se multiplican los acertijos y las visiones, y la prueba es de Daniel, y al ser la profecía de Daniel de este Heijal con sus partes, son especializadas, como explicamos, es llamado "varón deseable".
Y por medio de las oraciones que dijimos se unificarán todas las fuerzas mencionadas: los serafim en los pilares, y los pilares en los ofanim, y los ofanim en las jaiot, y las jaiot en los ofanim de la gran Jaiah, y estos ofanim en la Jaiah misma, y subirán y se unificarán a través del pilar que está en medio del Heijal y se unificarán dentro del tercer Heijal, pues este es el fundamento de su deseo: que los Heijalot, es decir, las luces y los espíritus que están dentro de ellos, estén uno dentro de otro como el camino del feto en el vientre de su madre. Y este Heijal se apoya también sobre ocho estacas como el primer Heijal que dijimos. Dos de ellos al lado oriente y sus nombres son Yadniel, Gazuria, y cada uno de ellos es encargado sobre doce mil otros encargados, y estos son encargados sobre las voces y los gritos de la mujer que se sienta en el asiento de parto, y los toman y los introducen al encargado que está sobre la entrada, y no hay capacidad en la mano de la impureza para acusar, y a veces se adelanta el lado izquierdo para acusar antes y puede dañar, D's libre. Y dos al lado norte, Salsaliel, Kraspiel son sus nombres, y ellos son encargados, cada uno sobre doce mil otros encargados, y estos son encargados sobre la sangre del pacto de los niños que son circuncidados a los ocho días. Y cuando, D's libre, hay enojo en el mundo, el Santo, bendito sea, mira a esa sangre y no da permiso al satán para acusar. Y el camino de estas estacas es como las estacas que dijimos en el primer Heijal, y así para los otros Heijalot.