24:11
Lo deseado en este capítulo es aclarar el asunto de los ángeles, y en particular lo que mencionamos en los capítulos 1, 2, 3, 4, 5 y 6, respecto al asunto de los juicios mediante los cuales juzgan a los hijos del hombre, y el asunto de los testigos que testifican sobre él, y todos estos asuntos que son extraños un poco al entendimiento. Y para esto diremos que ya se explicó en el Shaar Seder HaAtzilut (Portal del Orden de la Emanación) que toda la esencia de la Atzilut no es sino para que se vista en ella la esencia de la Divinidad. Y se explicó en el Shaar Atzmut VeKeilim (Portal de las Esencias y los Vasos) que el asunto de los cambios no está en Él, bendito sea, pues Él es simple y no cambia, Dios no lo quiera, y todo es por medio de las Sefirot. Y dijimos que debido a la cercanía de las Sefirot a la Fuente, aún no es apropiado atribuir el asunto de los cambios en absoluto a las Sefirot; sino que la Atzilut se vistió en la Beriyá, y como es el valor del Emanador hacia la Atzilut, así es el valor de la Atzilut hacia la Beriyá. Y debido a que los cambios se multiplican hasta el infinito, todavía la Beriyá está cerca de los emanados y no recibe en absoluto los cambios; sino que se viste en la Yetzirá. Y el valor de la Beriyá hacia la Yetzirá es como el valor de la Atzilut hacia la Beriyá, y la Yetzirá se viste en la Asiyá. En cuanto a las acciones de la destrucción y el ensuciamiento del alma para purificarla y blanquearla, y los daños de los hijos del hombre para sus destrucciones, para castigarlos, para acercarlos al servicio, se necesitó en la Asiyá, que es llamada Retzuá Bishá (correa mala), una correa para azotar. Y por eso, los asuntos de la Yetzirá en sus cambios son cercanos a los actos de los hijos del hombre: este pesa, este cuenta, este es testigo y este es intérprete; estos son jueces de decretos, estos son jueces de robos, estos son jueces de daños, estos son jueces de dineros y estos son jueces de almas; son cercanos a los cambios con el fin de la cercanía. Y estos, los dueños de la Asiyá, están encargados de castigar, expropiar, desarraigar, matar, encarcelar, destruir; según lo que dicten los jueces, así harán los oficiales de los jueces. Y ahora, al ser que el justo se eleva en las graduaciones de su alma, influye sobre él la luz de su alma, la Atzilut o la Beriyá, porque esto, "esto con esto se aferra", pues sus vestiduras de las diez Sefirot [de la Atzilut es] la Beriyá, como se explicó en el Shaar ABiYA.
He aquí que se encuentra al justo saliendo de debajo de la mano de estos jueces y no está en su poder juzgarlo, ni en mucho ni en poco. Y al contrario, él es la fuente de la influencia sobre ellos y todos succionan de él, y él influye a los servidores y anula en su servicio a quien él quiere. Como el asunto de "Sol, detente en Gabaón", y así quien dijo al aceite y arderá, dirá al vinagre y arderá. Y así muchos y variados casos de anulación de la naturaleza en la Yetzirá y en la Asiyá. Y es posible en la Atzilut un poco, como el asunto [explicado en el Zohar, Pinjás, folio 242, sobre el versículo]: "Tus sacerdotes se vestirán de justicia y tus piadosos cantarán". Todo esto indicó sobre la fuerza de la providencia sobre el justo, hasta el punto de que él cambia y anula las fuerzas de la Yetzirá por completo, y no lo juzgan, y su juicio es influenciado desde arriba. Y eso es lo que dijeron nuestros sabios: "Calla, así subió en el Pensamiento", para enseñar que su juicio está en el lugar del silencio, en un lugar elevado. Sin embargo, cuando peca y se aleja de él el alma de la Atzilut y la Beriyá, y se queda en la Yetzirá, entonces lo juzgan los dueños de la Yetzirá, y eso es: "Y esconderé mi rostro de ellos y será para comer, etc." (Deuteronomio 31:17), pues se queda en mano de la Yetzirá y en mano de la Asiyá, y entonces lo juzgan según sus actos y según sus aspectos, y ese es el asunto de "pesa", el asunto de "cuenta" y el asunto de "intérpretes", por su cercanía a los cambios, como se explicó. De cualquier modo, se encuentra que toda la existencia del mundo, desde el punto superior hasta el punto inferior, es como el ejemplo de una chispa del sol que pasa a través de la ventana y tiene cuatro cristales: el primero es claro; el segundo, claro pero no tanto; el tercero, un poco turbio; y el cuarto, turbio por completo.
Y he aquí que la luz de la chispa pasa a través de los cristales.
Y he aquí que estos cuatro cristales son las cuatro graduaciones que son ABiYA, y la luz que fluye es la luz del Infinito, Rey de los Reyes, el Bendito, la esencia de la raíz que se extiende y brilla hasta el último punto.
Y he aquí que la luz no cambió, sino en el valor de los receptores. Y los que se preocupan por la gloria de su Creador saben que no es apropiado pasar esa luz a través del cristal turbio, que es la Asiyá. Y este es el motivo de [por qué] es lícito gratuitamente [desnudar el] firmamento en la Tierra de Israel, como escribimos en el Shaar HaTemurot (en el capítulo 2 sobre este pasaje del Zohar), con la ayuda del Cielo. Y es un ejemplo del aire puro, viento del norte que sana el alma, [que] al pasar a través de un basurero podrido, entonces es ciertamente dañino. ¿Y quién causó este asunto? Aquellos que causan el paso [de la luz/aire] a través del basurero. Y ese mal olor no es inherente a ese viento en verdad, pues quien lo aspira antes de su llegada a través del basurero, su olor es como olor de especias; y así literalmente también el ejemplo de la luz: ¿quién causó la turbiedad de la luz? Su paso a través del cristal turbio; y quien observó la luz antes de su llegada aquí, es luz dulce. Y cuánto más, cuánto y cuánto crecerá la gloria de la luz para quien la observe antes de su llegada al tercer cristal, que es turbio también un poco, pues entonces reconocerá su superioridad. Y decir que la observe antes de su paso a través del segundo cristal es imposible, pues es una luz tan clara que oscurecerá el ojo del observador. Y en esto se entenderá el asunto de los ángeles, pues ellos tienen un poco de revelación de la gloria del Rey del mundo a través de la luz que se viste en ellos; y este es su beneficio, su asunto, y este es el asunto de su fuerza. Y cuánto más los que anuncian, que dicen muchas veces los Nombres preciosos en el versículo "Mis mandamientos, Mis estatutos y Mi Torá", y en asuntos como estos que indican aparentemente extrañeza. Y es simple, pues ellos dicen así mediante la influencia que fluye, es decir, la luz que se viste en ellos; y ellos son llamados miembros, ya que la luz se extiende hacia chispas [y] se viste en cada ángel y ángel; se encuentra [que] ese ángel es un miembro de los miembros del Carro, una vez que es luz que se viste. Y el ejemplo de esto es una lámpara grande ardiendo dentro de la mansión, y en ella hay ventanas delgadas y chimeneas, y la luz pasa entre las ventanas y se viste en esos conductos y brilla hacia afuera; y no hay duda de que las chispas todas son un mismo asunto para ellas, y si se dividen en muchas chispas, el motivo es el hecho de que las chimeneas son múltiples, y según su medida se multiplican las luminarias, siendo que todas ellas están unificadas en la Fuente, y esa multiplicación no es inherente en verdad a la luz, pues si se unificaran las chimeneas, se unificaría la luz. Y este es el motivo de la unificación hacia los palacios, en el secreto de la unificación, en el secreto de la oración, para que se unifiquen las chispas que se visten en ellos, que es la Luz Superior. Y el asunto no es en el valor de los palacios, es decir, los ángeles en sí mismos, sino que es en el valor de la luz que se viste en ellos; y esta es la fuerza de la multiplicación de la luz, que se unifiquen las chimeneas una a una mediante ella, y esta es la fuerza de la grandeza del Creador, que se unifiquen los miembros físicos mediante el alma que se extiende en ellos. Y de nuestra propia carne veremos este asunto, pues el alma no es una esencia que se divide en partes en absoluto, sino que es una esencia única en la que no se juzgan partes en absoluto. Sin embargo, se dividió en partes en el valor del cuerpo dividido en partes, y aun así, se atribuirá nuestra expresión "miembros del alma" en el valor de la extensión del alma en los miembros; y así también se atribuirán los miembros al que se extiende en el valor de su extensión en los miembros, que son los ángeles, miembros superiores a la luz que se extiende en ellos. Y después de haber permanecido en esto en el secreto de los ángeles y su asunto, de esto sabremos la superioridad del alma sobre el ángel, pues el ángel es un cuerpo de cuatro elementos simples que se acercan a la Fuente, y la luz que fluye sobre ellos es lo esencial.
Y he aquí que el alma del justo es la esencia de la luz que se extiende dentro del ángel, [que] se viste en el ángel; y se encuentra el valor del ángel hacia el alma como el valor del cuerpo hacia el alma, solo que esto es Asiyá y esto es Yetzirá; y ciertamente este es un asunto grande y una llave grande en el asunto de los ángeles. Y en este secreto se entenderá lo que dijo (Números 23): "Y le ocurrió Dios a Balaam", y dijeron nuestros sabios (Vayikrá Rabá, capítulo 1): "Que el lenguaje de 'y le ocurrió' (vayikar) es lenguaje de ocurrencia (keri) e impureza". Pues, ¡Dios no lo quiera!, pensar al decir que hay impureza y polución arriba; y el asunto es sobre aquellas bendiciones que se extienden y fluyen desde el interior de la santidad hacia la Kelipá, y ese es el secreto de la luz que se extiende dentro del cristal turbio y contamina la luz, ¡Dios no lo quiera!, para que observe Balaam y profetice aquellas bendiciones. Y por eso dijo el texto (allí, 24): "El que ve la visión del Todopoderoso (Shaday) verá", y explicó en el Zohar: "Visión del Todopoderoso (Shaday), y no Shaday", es decir, la apariencia en la cual se muestra la Shejiná en el secreto de ser ella dominante para someter a las Kelipot, en el secreto de "y Su Reino en todo domina", explicado en el Shaar ABiYA, capítulo 4.
Y he aquí que la luz santa se extendía y se vestía dentro de la Kelipá para que sepa Balaam aquellas bendiciones y profetice, y como si dijéramos que la luz de la santidad se vestía en él. Y reveló el texto este secreto: "Y puso el Eterno palabra en la boca de Balaam, etc.". Y así hablarás. Y los sabios (Bemidbar Rabá, Balak, capítulo 20) ocultaron el secreto y dijeron que un clavo (masmer) puso en su boca para enseñar que es para someterlo, y como un clavo que no lo deja hablar a su voluntad, y es una sumisión a Él en el secreto de "y Su Reino en todo domina", [y] "tiempo en que domina el hombre sobre el hombre para su mal" (Eclesiastés 8:9), y esto "para su mal", para el hombre malvado, como se explicó en el capítulo mencionado.
Y además insinuaron al decir "clavo", como se explicó más arriba en el capítulo anterior, en el secreto de "como clavos plantados", para enseñar sobre la luz que extiende su chispa desde la Fuente hasta el lugar deseado; y es suficiente esta indicación para este asunto. Y cuando el Eterno vino a disputar con Israel, dijo: "Pueblo mío, recuerda ahora qué aconsejó Balak, rey de Moab, y qué le respondió Balaam hijo de Beor, desde Sitim hasta Guilgal, para saber las justicias del Eterno" (Miqueas 6:5), y esto es ciertamente justicia del Eterno; una gran justicia hizo con Israel en esto, como se mencionó anteriormente.