Puerta del Temor, Capítulo 15Después de que hablamos en el asunto del temor y sus aspectos según lo que encontramos en las palabras de Rashbi y las palabras de nuestros maestros de bendita memoria, dijimos [apropiado] hablar en este capítulo sobre varios detalles de cosas que hará el temeroso para que sea reconocido en él el temor.
Un principio es cuidarse en todas las cosas que haya en ellas honor de Hashem.
Y la relación del honor con el temor es debido a que encontramos en el asunto del temor dos aspectos: El uno: el que teme por el lado de "no hacer", como está escrito en los Tikunim (146b): "El temor de ella es en los mandamientos de no hacer"; y el temor a secas es este: no transgredir los mandatos del Rey.
Y hay temor para cumplir mandamientos de "hacer", como está escrito (Salmos 128:1): "Dichoso todo el que teme a Hashem, que anda en Sus caminos"; y dice (ibíd. 112:1): "Dichoso el hombre que teme a Hashem, en Sus mandamientos se deleita en gran manera".
Porque si ordenó que haga Su mandato y él se abstiene y se impide de cumplir el mandato del Rey, es castigado; y esto ciertamente es el camino del intelecto.
Y así dijeron de bendita memoria (Menajot 41a): "que en tiempo de ira castigamos por un positivo".Y el camino del honor que estamos obligados a honrar a nuestro Creador tiene en él los dos aspectos dichos.
El uno: honrarlo debido a Su temor, y por este lado se abstendrá de hacer lo contrario a Su voluntad.
Y apoyo para esto dijo el Rey Salomón, la paz sea con él (Proverbios 27:18): "y el que guarda a su señor será honrado".
Y se sabe que toda "guarda" (shemirá) es "no hacer", como está escrito (Eruvín 96a): "Todo lugar donde se dice 'guárdate', 'no sea que' y 'no', no es sino 'no hacer'".
Y "el que guarda a su señor" es el Atributo en el que Él, bendito sea, es llamado Adonai (Señor); y puesto que este se cuida en el honor de su Señor de no hacer lo contrario a Su voluntad, es digno de que sea honrado en el Mundo Venidero, como el asunto de "Porque a los que me honran honraré" (1 Samuel 2:30), que explicó en el Zohar en Parashat Vayelej (285a): "Porque a los que me honran en este mundo honraré en el Mundo Venidero".
Y así honrarlo para hacer Su voluntad y Sus mandamientos.
Y el honor a secas es en el aspecto de "hacer", como dijeron de bendita memoria en el tratado de Kidushín capítulo 1 (31b): "Enseñaron nuestros rabinos: ¿Cuál es temor y cuál es honor?
Temor: no se para en su lugar, y no se sienta en su lugar, y no contradice sus palabras, y no lo inclina [vence en juicio].
Honor: le da de comer y de beber, lo viste y lo cubre, lo hace entrar y salir".
Hasta aquí su lenguaje.
Y semejante a esto explicaron en los Tikunim (146b): "El honor de ella es en los mandamientos de hacer", y copiamos su lenguaje en la Puerta del Temor capítulo 5.Y lo que se encuentra denominado en los libros de los Profetas y Escritos del asunto del honor, la mayoría de ellos indican sobre el aspecto del "hacer".
Como el asunto (Isaías 24:15): "Por tanto, en las regiones de la luz honrad a Hashem".
Y así "Porque a los que me honran honraré".
Varios aspectos explicados en el Zohar, todos ellos indican sobre el aspecto del "hacer".
Y así (ibíd. 58:13): "y al día santo de Hashem, honorable"; y explicaron de bendita memoria (Shabat 119a) que es el Día de la Expiación (Yom Kipur), que no hay en él comida y bebida: "hónralo con ropa limpia".
Sin embargo, cerca de él se encuentra honor en el asunto del aspecto de "no hacer": "y lo honrares, no haciendo tus caminos, ni hallando tu deseo, ni hablando palabras".Y aparte de esto se encuentra honor en el aspecto del temor, como el asunto (Deuteronomio 28:58): "para temer a este Nombre Honorable y Temible"; parece que el ser Él Temible es por el lado de Su honor, que Él es llamado Honorable.
Y así el honor que se hace a los Sabios, levantarse ante ellos, es por el lado del temor; que explicaron nuestros maestros de bendita memoria el versículo (Eclesiastés 8:13) "Y no le irá bien al malvado... como la sombra, porque no teme delante de Dios", sobre quien no se levanta ante su maestro.
Este es su lenguaje (Kidushín 33b): "Dijo Rabí Elazar: Todo alumno sabio que no se para ante su maestro es llamado malvado y no alarga días y su estudio no se mantiene en su mano... y se encuentra que no le irá bien al malvado y no alargará días como la sombra, porque no teme delante de Dios.
Este temor no sé qué es; cuando dice 'te levantarás y temerás' (Levítico 19:32), he aquí que dice: este temor es levantarse".
Hasta aquí su lenguaje.
Y el sentido simple del versículo es: "no alargará días como la sombra" esta que inmediatamente se va.
Y la razón de que no le vaya bien, etc., es porque este malvado "no teme delante de Dios" para levantarse ante su maestro.
He aquí explícitamente honor debido al temor.
Y así dijeron en el Midrash (Bamidbar Rabá 7:2) que sobre los levitas que no pecaron en el Becerro se dice "Porque a los que me honran honraré".Y puesto que encontramos honor debido al temor, vimos [apropiado] explicar al final de esta Puerta las condiciones del honor con las que estamos obligados a honrar a nuestro Creador, y con esto se reconocerá que nosotros tememos de Él.
Los dos aspectos dichos en el asunto del honor están arriba.
El aspecto del honor en el asunto de "hacer" ya lo expliqué al final del capítulo 2 de esta Puerta: que la Sabiduría (Jojmá) es llamada "Honor" (Kavod), debido a que sirve con sus 32 senderos bajo el Keter Supremo; y así el Tiferet así sirve y hace el mandato de Aba e Ima.
He aquí el aspecto del honor por el lado del "hacer".Y también se encuentra honor por el lado del temor.
Y esta es la razón del honor a los ancianos que se nos ordena.
Dijo en la Idra Naso (Zohar hoja 131b), este es su lenguaje: "Y estas trece rectificaciones de la Barba Suprema Santa, Oculta de los Ocultos, son fuertes para romper y someter todos los decretos de juicios.
¿Quién ve la Barba Suprema Santa, Oculta de los Ocultos, que no se avergüence de ella?
Y por esto todos sus pelos son duros y fuertes en sus rectificaciones".
Hasta aquí su lenguaje.
Y en la Idra Haazinu (289a) denominaron a la Barba Suprema con el nombre "Honor" (Kavod).
Este es su lenguaje: "En la Barba del Anciano Santo depende todo el honor (yekaro) de todo; 'Suerte (Mazal) de todo' es llamada.
De esa Barba, la Suerte, el Honor de todos los honores...", etc.
Y el final de sus palabras: "Por esto todo el honor del honor en esta Suerte depende".
Hasta aquí su lenguaje.Y dado que el Honor depende arriba, y allí es el lugar de la longitud de días como se sabe, y este no tributa honor al anciano o a su maestro —que está en lugar de anciano— y no tiene temor para levantarse ante él, no alargará días.
Y dice "delante de Dios" (milifnei Elohim), y no dijo "porque no teme a Dios" (le-Elohim), para insinuar al secreto dicho; y es por la vía de lo que explicó Rashbi (Zohar Parashat Terumá 171a) en el asunto de "delante de Hashem" (milifnei Hashem).
Además, vía el sentido simple, es posible precisar "delante de Dios" (milifnei Elohim), es decir, su maestro que está parado delante de la Shejiná; como el asunto de "Vive Hashem... delante de quien he estado" (ver 1 Reyes 17:1), y explicaron de bendita memoria (Midrash Shmuel 8) que estuvo delante de Ajía HaShiloní su maestro.
He aquí que hay un aspecto en el honor por el lado del temor, e incluso que sea en el aspecto del "hacer" como expliqué.Y por esto vimos [apropiado] explicar todos los aspectos del honor que se encuentran en la Torá, Profetas y Escritos que atañen a la acción para honrar a nuestro Creador, y las demás cosas que se nos ordenó honrar.
La primera que estamos obligados es honrar Su Nombre Grande.
Y con el honor de Su Nombre nosotros lo honramos a Él, porque Él y Su Nombre todo es una sola cosa.
Y el honor de Su Nombre es el Nombre Y-H-V-H, y los demás Nombres de los cuales el Nombre Y-H-V-H es la fuente.
Y es necesario conducirse con ellos con honor: si no tirarlos, y cuánto más no borrarlos, pues el que borra un nombre de los Nombres Santos transgrede un negativo.
Y no solo en el honor de Y-H-V-H, sino en los utensilios de santidad es necesario conducirse con ellos con honor; y la razón es que, dado que residió la santidad y la iluminación superior en esas letras, la santidad se extiende en todas esas ramas, y es necesario conducirse con ellos con honor; y esta es la razón de que los utensilios de santidad necesitan genizá (entierro/ocultamiento).Por esto, la razón para el honor del Rollo de la Torá (Sefer Torá): que después de que se sabe que la Torá es Su Nombre, como se explica en el Zohar varias veces (Vaetjanán 265b) —y se explicará en su lugar—, así como Su Nombre es llamado "Honorable" (Nijbad), como dice (Deuteronomio 28:58) "para temer a este Nombre Honorable", también la Torá, que es Su Nombre, es necesario honrarla: levantarse ante ella, y al Rollo de la Torá vestirlo con un mapa bello, como el hombre está obligado con su padre a vestirlo, etc.
Y este es el asunto de lo que encontramos en varios lugares de los Escritos (Salmos 29:2): "Dad a Hashem el honor de Su Nombre", y como este muchos.Y en esta faceta es necesario conducirse con honor con toda escritura cuadrada [hebrea], aunque no se haya escrito en santidad.
Y la razón es que, dado que estas letras son la imagen de las 22 formas santas con las que fueron creados todos los mundos, y las letras inferiores indican sobre las formas intelectuales apegadas en la Divinidad, es apropiado honrarlas; y si las encontró en el mercado o en los demás lugares despreciables, que las guarde (yignoz) en el lugar apropiado.
Y ya dijeron en el Sefer Jasidim (Simán 97) que un piadoso fue castigado por no haber honrado las hojas de oración que se encontraban y no haberlas cosido, mira allí.
Y me parece que es bueno cuidarse de que si estaba leyendo y necesitó interrumpir por alguna causa que sea, que cierre el libro o lo cubra por el honor de la Torá; que si estuviera descubierto tal vez caiga sobre él agua o alguna suciedad, como ocurre esta cosa muchas veces.Y del lado del honor de la Torá, el Rabí R.
Yosef Yaavetz, la paz sea con él, escribió en la Mishná (Avot 4:6) "Todo el que honra a la Torá, su cuerpo es honrado por las criaturas", cosas que atañen a la interpretación del honor en el que estamos; y vi [apropiado] copiarlas aquí por su gran utilidad para la acción.
Este es su lenguaje: "Escribió el R.
Y.
Ibn Shushán, de bendita memoria: La razón: que reconozca en su mente su excelencia y el honor de la belleza de su grandeza, que no la igualará oro y vidrio; y piense que es llamada la Fuerza del Santo, bendito sea, como está dicho (Salmos 132:8): 'Tú y el Arca de Tu fuerza'.
Y se cuidará con cuidado extra en el honor de ella misma, y en el honor de sus sabios, y en el honor de sus libros.
Y el honor de ella misma, ¿cómo?
Ocuparse en ella siempre con alma anhelante.
Y se cuidará con cuidado extra en el honor de ella misma: que esté limpio, y sus manos y sus ropas limpias, y el lugar que no haya allí suciedad.Y tengo pleito con los que se hacen los piadosos y leen los Cánticos (Zemirot) en los mercados y en las calles sin que les importe si hay en ellos suciedad; y si me responden que cómo es posible salir de su casa a la sinagoga sin Torá, que reflexione y le basta.
Y además, que sepan y reconozcan que al que se abstiene de la transgresión le dan salario como al que hace un mandamiento.
¿Y dónde hay un mandamiento grande y alto como estremecerse todo su cuerpo y sus miembros antes de que mencione el Nombre, y mirar si está en el lugar apropiado?
Y él cumple el mandamiento de 'a Hashem tu Dios temerás'; y está escrito (Malaquías 2:5): 'y me temió, y delante de Mi Nombre se aterrorizó'.Honor de ella: cuando dice en el orden del día 'Bendito nuestro Dios que nos creó para Su honor y nos separó de los que yerran', que lo diga con asentamiento e intención deseada, como un hombre que vio un horno de fuego delante de él y él está atado para ser arrojado dentro de él, y se salvó y le dieron gobierno y grandeza.
¿Y qué fuego consumidor hay como la religión de la mentira de los idólatras?
¿Y qué gobierno y grandeza hay como la Torá de Verdad?
Y cuando la lee, hará como cuando bendice en la comunidad.
Y escuchará al oficiante cuando lee en la Torá, como está escrito en el libro del Zohar: que el que tiene intención en esa hora y están sus oídos atentos y los ojos de su intelecto abiertos, elevan sobre él como si la recibiera del Monte Sinaí; y así como no había allí sino una sola voz, así es apropiado que sea ahora.Y así el honor de sus sabios, ¿cómo?
Que conduzca con ellos honor grande y temor como el temor del Cielo; pues he aquí que su temor fue incluido desde 'a Hashem tu Dios temerás'.
Y que los tema como al ver el rostro de Dios; quiere decir, como al ver el rostro del Rey y sus jueces y sus oficiales.
Honor de sus libros, ¿cómo?
Necesita embellecer sus libros y ponerlos y guardarlos en el lugar elegido de su casa, y cubrirlos con un paño importante.
Y así como hacen estrategias y cuelgan tablas en el aire para poner sobre ellas alimentos para guardarlos de los ratones y de los gatos, hará también para guardar el honor del Cielo.
Y cuando los transporta, no los transportará como los demás utensilios, sino vía honor y recato, como quien transporta las ropas del rey delante del rey.
Y no tocará en ellos sino con manos limpias.
Y estas cosas están entregadas al corazón, y el temeroso de Dios saldrá de todas ellas".En la Guemará (Berajot 24b), capítulo Mi she-meto: "Dijo Rav Huna: Un alumno sabio tiene prohibido pararse en un lugar de suciedad, porque no le es posible sin [pensar en] Torá.
Y dijo Rav Y.: En todo lugar está permitido reflexionar excepto en el baño y el retrete.
Se enseñó: No andará el hombre en callejones sucios y pondrá su mano sobre su boca y leerá el Shemá.
Y no solo eso, sino que si estaba leyendo y llega [a un lugar sucio], interrumpe.
Si no interrumpió, ¿qué?
Dijo Rabí Miyasha hijo del hijo de Rabí Yehoshúa ben Leví: Sobre él la Escritura dice (Ezequiel 20:25): 'Y también Yo les di estatutos no buenos...', etc.
Rav Ada bar Matana dijo (Números 15:31): 'Porque la palabra de Hashem despreció y Su mandamiento anuló'.
Rav dijo (Isaías 5:18): '¡Ay de los que tiran de la iniquidad con cuerdas de vanidad!'.
Si interrumpió, ¿qué?
Dijo Rabí Abahu: Sobre él la Escritura dice (Deuteronomio 32:47): 'y por esta palabra prolongaréis los días'".
Hasta aquí su lenguaje.
Y explicó Rashi sobre Rav que dijo "Ay de los que tiran de la iniquidad": "Es decir, el camino de la mayoría de los hijos del mundo es que hacen las transgresiones para placer de sí mismos; y este hace una transgresión gratis: que él piensa que hace un mandamiento con la lectura, y hace una transgresión porque desprecia a la Torá con esa lectura; y por tanto son 'los que tiran de la iniquidad' gratis".
Hasta aquí su lenguaje.En el Sefer Jasidim (Simán 949) escribieron que en el retrete piense el hombre en sus gastos y el gasto de la casa, lo que necesita.
Y Rabenu Yona escribió en el Sefer HaYirah que se habitúe a sí mismo en cuentas.
Y en el Sefer HaMitzvot (Mitzvá 164) escribió que necesita cuidarse en el honor del Nombre, que no se profane el Nombre del Cielo por su mano.
Como dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Yoma 86a), este es su lenguaje: "Enseñaron nuestros rabinos: En el tiempo en que el hombre lee y estudia y sirve a los Sabios de la Torá, y su hablar es con suavidad con las criaturas, y su compra y su venta en el mercado es bella, y negocia con fe, ¿qué dicen las criaturas sobre él? 'Dichoso el hombre fulano que estudió Torá; dichoso su padre y dichoso su maestro que le enseñaron Torá.
Ay de ellos, de los hijos de los hombres que no estudiaron Torá.
Fulano que estudió Torá, ¿visteis cuán bellos son sus caminos y cuán rectificadas sus acciones?'.
Sobre él la Escritura dice (Isaías 49:3): 'Y me dijo: Mi siervo eres tú, Israel, en quien me gloriaré'.Y en el tiempo en que el hombre lee y estudia y no es su hablar con suavidad con las criaturas, y no es su compra y su venta en el mercado bella, y no negocia con fe, ¿qué dicen las criaturas sobre él? 'Ay de él, de fulano que estudió Torá; ay de él, de su padre y de su maestro que le enseñaron Torá.
Dichosos son los hijos de los hombres que no estudiaron Torá.
Fulano que estudió Torá, ¿visteis cuán feas son sus acciones y cuán estropeados sus caminos?'.
Sobre él la Escritura dice (Ezequiel 36:20): 'Cuando decían de ellos: Estos son el pueblo de Hashem y de Su tierra han salido'".
Además dijeron allí: "¿Cómo es la profanación del Nombre (Jilul Hashem)?
Dijo Rav: Como yo, si tomo carne del carnicero y no doy el dinero inmediatamente.
Y Rabí Yojanán dijo: Como yo, si camino cuatro codos sin Torá y sin Tefilín.
Rav Najman bar Yitzjak dijo: Como cuando dice la gente: 'Que su Amo perdone a fulano'.
Rabí Yitzjak bar Avdimi dijo: Como cuando sus compañeros se avergüenzan de su fama".
Hasta aquí su lenguaje.Además se sabe lo que fueron estrictos de bendita memoria en el asunto de la profanación del Nombre.
Dijo allí: "Pero quien tiene en su mano profanación del Nombre, no hay fuerza en el arrepentimiento para suspender, ni en el Día de la Expiación para expiar, ni en los sufrimientos para limpiar; sino que todos suspenden y la muerte limpia.
Como está dicho (Isaías 22:14): 'Y fue revelado a mis oídos de parte de Hashem de los Ejércitos: Ciertamente no será expiada esta iniquidad para vosotros hasta que muráis'".
Hasta aquí su lenguaje.
Y ya se explicó en el Zohar (Pinjás 231a) que el juzgado en Rosh Hashaná primero es quien no es cuidadoso en el honor de Hashem, como está dicho (Job 1:6): "Y vinieron los hijos de Dios para presentarse ante (al) Hashem".
Este es su lenguaje: "El juicio primero de todo: ¿quién es el que no honra al Nombre del Santo, bendito sea, y que no honra a la Torá y a Sus siervos?
Así también, ¿quién es el que no se preocupa por el Nombre Santo para que no sea profanado en la tierra?".
Hasta aquí su lenguaje.Dijeron de bendita memoria (Vaikrá Rabá 22:6): "Encontramos que el Santo, bendito sea, perdonó sobre la idolatría y no perdonó sobre la profanación del Nombre, como está dicho (Ezequiel 20:39): 'Y vosotros, casa de Israel... cada uno sus ídolos id servid... pero Mi santo Nombre no profanéis más'".
Hasta aquí su lenguaje.
En el asunto de la profanación del Nombre vi [apropiado] copiar las palabras del piadoso R.
Y.
Yaavetz, la paz sea con él, en la Mishná (Avot cap. 4, m. 4): "Todo el que profana el Nombre del Cielo en secreto...".
Y el final del lenguaje de la Mishná es: "se cobran de él en público; uno es el error y uno es el intencional en la profanación del Nombre".Explicó el R.
Y.
Ibn Shushán: "'Uno es el error...', etc., es una razón por sí misma: así como lo oculto y lo revelado son iguales en la profanación del Nombre, así el error y el intencional.
Y la razón: porque el que transgrede el mandato del rey, hay diferencia entre el que transgrede en secreto o en público; pero el que extiende la mano contra el rey mismo, todo es igual.
Y si viniéramos a juzgar, sería apropiado castigar más lo oculto que lo revelado; porque el que levanta la mano contra el rey entre sus grandes y sus príncipes, su simpleza lo salvará [se considera locura], pero en secreto no hay sobre él mérito alguno.
Y así el asunto del error y el intencional: porque todo hombre está obligado a escribir sobre la tabla de su corazón que hay un Rey que gobierna sobre todo y que es apropiado temer de Él y estremecerse de Su honor; y el que transgrede sobre esto, su sangre está en su cabeza.
¿Es posible que diga un hombre al rey: 'Olvidé y te golpeé', 'olvidé y te maldije'?".
Hasta aquí.En el asunto de la profanación del Nombre escribió además el piadoso mencionado que en la generalidad de la profanación del Nombre del Cielo en secreto está el que cuenta lengua mala (lashón hará) sobre su compañero en secreto; pues he aquí que transgrede sobre idolatría y adulterio y derramamiento de sangre, como dijeron de bendita memoria que la lengua mala es más grande que todos ellos.
Y el testigo sobre esto es el asunto de Miriam, que habló lengua mala en secreto y por error, y se cobraron de ella en público, y "el pueblo no partió hasta que se reunió Miriam", como explicaron de bendita memoria: para que supieran todos el castigo de la lengua mala.
Hasta aquí la generalidad de sus palabras.Escribió el Sefer HaMitzvot (Mitzvá 165): La segunda en el asunto del honor es lo que está escrito en los hijos de Elí (1 Samuel 2:29): "¿Por qué pateáis Mis sacrificios y Mis ofrendas... y honras a tus hijos más que a Mí, para engordaros de lo principal de toda ofrenda de Israel mi pueblo?".
Parece que es necesario cuidarse de no honrar a ningún hombre y mujer antes de que honre al Santo, bendito sea.
Y como él, lo que dijeron de bendita memoria (Berajot 14a): que está prohibido adelantar el saludo a su compañero antes de que rece, al que madruga a su puerta.
Y por eso ordenó la Torá dar la primicia de todo al sacerdote, que es la porción de Hashem: sea en el asunto de la Jalá que es llamada primicia (reshit), sea para el asunto de las Terumot, y así los Bikurim.La faceta segunda: su decir "y honras a tus hijos más que a Mí".
Necesita cuidarse de no honrar a ningún hombre de modo que su honor sea más que el honor del Lugar.
Como dijeron de bendita memoria (Kidushín 33b) sobre un alumno que estaba sentado delante de su maestro: "Dijo Rabí Abahu: No tiene permiso un alumno sabio de pararse ante su maestro sino en la mañana y en la tarde, para que no sea su honor más abundante que el honor del Cielo".
Hasta aquí su lenguaje.
Y el Rambam, la paz sea con él (Leyes de Estudio de Torá cap. 6, halajá 8), dictaminó la ley como Rabí Abahu.
Y a pesar de que el Rosh y el Rav Alfasi opinan que no es la ley como Rabí Abahu —que el honor del alumno sabio es igual al honor del Lugar: "a Hashem tu Dios temerás" incluye a los alumnos sabios—, de todos modos sale de aquí para el resto de los hombres que no es apropiado pararse ante ellos o honrarlos más que el honor del Lugar.Otra faceta, que incluye a todos los mandamientos, y es: honrar al Lugar como él honra a los hijos de los hombres a quienes está obligado en su honor, como el asunto de los reyes y los nobles.
Y esto es lo que dice "y honras a tus hijos más que a Mí" (mimeni); quiere decir: "Ojalá que fuéramos iguales, sino que los honraste a ellos más que a Mí".
Y esto es a la manera de lo que dijeron de bendita memoria (Berajot 28b): "Sea el temor del Cielo sobre vosotros como el temor de carne y hueso"; también así: sea el honor del Cielo sobre vosotros como el honor de carne y hueso.
Y esta es la medida intermedia; pero de lo apropiado es honrar al Santo, bendito sea, más que a los hijos de los hombres, a la manera de "Honra a Hashem con tus bienes" (Proverbios 3:9), que explicó Rabenu Yona, la paz sea con él: "más que con tus bienes" (ver Sefer Jasidim Simán 275).
Porque de lo conocido es que un rey de carne y hueso, si le ordenara algún mandato, cómo sería cuidadoso en hacerlo de corazón y de alma por el honor del rey; a semejanza de esto honrará a su Creador.
Y se extendió en esta faceta Jovot HaLevavot, Puerta del Examen del Alma, en la faceta décima, mira allí.Dijeron de bendita memoria en el Midrash Shmuel (Parashá 12) sobre el asunto del Arca que estuvo en el campamento de los filisteos seis meses, que se quejó el Santo, bendito sea, contra Israel por esto.
Este es su lenguaje: "Dijo Rabí Shmuel bar Rav Yitzjak: Les dijo el Santo, bendito sea, a Israel: 'Si la gallina de uno de vosotros se perdiera, ¿no buscaría tras ella varios callejones hasta que la trajera?
Y Mi Arca circula en el campo de los filisteos y no os importa'. 'También Él salvó con Su diestra y con Su brazo santo'".
Hasta aquí su lenguaje.
Y esto es lo que expliqué: que es necesario cuidarse en el honor del Lugar como en el honor de carne y hueso.Dijeron en el Sefer HaMitzvot (Mitzvá 166): Una rama sale de esto, y es cuidarse en el honor de su alma más que en el honor de su cuerpo.
Y encontramos que el alma es llamada "Honor" (Kavod); porque dado que el alma es parte de Él, bendito sea, el que la honra por medio de la Torá y la rectificación de los mandamientos y buenas acciones honra al Santo, bendito sea.
Y el cuerpo, creado de gota fétida, es la parte de este mundo, parte de los hijos de los hombres; y el cuerpo al final se acaba y se pierde, como todos los bienes de este mundo volverán a la pérdida y la destrucción debido a que se derivaron de la piel de la Serpiente y su cáscara.
Resulta que el que honra a su cuerpo más que a su alma es como el que honra a los hijos de los hombres más que al Santo, bendito sea.Por lo tanto se cuidará en el honor de su alma más que en el honor de su cuerpo, y no dará la primicia a su cuerpo, sino que al principio rectificará el honor de su alma y después su cuerpo.
Como dijeron de bendita memoria (Berajot 10b) que está prohibido comer antes de que rece.
Y en el Zohar (Beshalaj 62b) dijo también que es necesario antes de que coma que se ocupe en la Torá, como está dicho (Proverbios 13:25): "El justo come para saciar su alma"; después de que su alma se sació de Torá y oración.
Y esto es lo que dijo (1 Samuel 2:29): "para engordaros de lo principal (mereshit) de toda...", etc., como expliqué.Así para todas las cosas: que no adelante sus asuntos a los asuntos del Cielo.
Por ejemplo: si es dueño de oficio, dividirá el día: su mitad para el oficio y su mitad para ocuparse en la Torá; que sea el honor de su cuerpo igual al honor de su alma.
Y antes de la ocupación del oficio se ocupará en la Torá para dar primicia a su alma, de modo que sea la Torá lo principal y el oficio lo secundario; y por el mérito de esto tendrá éxito en su oficio.
Como explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Avodá Zará 19b): "Esta cosa está escrita en la Torá... que el que se ocupa en la Torá sus bienes tienen éxito"; y con la condición de que adelante la Torá al oficio como expliqué.
Y así demuestran los versículos (Salmos 1:2): "Sino que en la Torá de Hashem está su deseo...", etc., "y todo lo que hace prosperará".
Y así demuestran los demás versículos.
Pero si adelanta sus asuntos a los asuntos del Cielo, vendrá a anularse de la Torá, como está escrito (Avot cap. 4, m. 10): "Si te anulaste de la Torá, tienes muchos ociosos frente a ti"; y esta cosa está probada en muchos.Y similar: de todos los asuntos del mundo en que el hombre se honra a sí mismo, tomará prueba para honrar a su alma.
Y es lo que dijeron de bendita memoria en el Midrash (Yalkut Proverbios Remez 932) en el versículo (Proverbios 2:4) "Si la buscares como a la plata": Este es su lenguaje: "Enseña la Escritura que así como el hombre es cuidadoso con su moneda para que no se pierda, así necesita ser cuidadoso en su estudio para que no se pierda.
Y así como la plata es difícil de adquirir, así las palabras de Torá son difíciles de adquirir.
¿Si como la plata es difícil de perderse, también las palabras de Torá así?
El versículo dice (Job 28:17): 'No se igualará con ella oro y vidrio'; difíciles de adquirir como el oro y fáciles de perderse como utensilios de vidrio".
Hasta aquí su lenguaje.Y así en esto dijeron allí en este versículo: "Dijo Resh Lakish: Si el hombre no va tras las palabras de Torá, ellas no vienen tras él.
Y así (Avot cap. 4, m. 14) Rabí Nehorai dice: 'Exíliate a un lugar de Torá'.
Y si el hombre busca tras ellas, dentro de eso amerita la sabiduría y el entendimiento, como está dicho (Proverbios 2:5): 'y el conocimiento de Dios hallarás'".
Hasta aquí su lenguaje.Y similar: que así como el hombre honra su cuerpo para perseguir la plata y el oro, y si le dijeran: "Ve al lugar fulano y allí ganarás tanto y tanto dinero", no dejaría de esforzarse con diligencia y agilidad; así se esforzará con diligencia y agilidad tras el honor de la Torá, que es honor para su alma, pues no hay honor en el Mundo Venidero sino la Torá, como está dicho (ibíd. 3:35): "Los sabios heredarán honra".Resulta: así como él honra su cuerpo con vestimentas bellas, rectificará su alma con mandamientos bellos: Talit bello, Tefilín bellos.
Como dijeron de bendita memoria (Éxodo 15:2): "'Este es mi Dios y lo embelleceré': embellece ante Él con los mandamientos".
En el tratado de Shabat, capítulo Rabí Eliezer de Milá (133b): "'Este es mi Dios y lo embelleceré': embellece ante Él con los mandamientos; haz una Sucá bella, Lulav bello, Shofar bello; escribe un Sefer Torá por Su Nombre con tinta bella, con pluma bella, con escriba experto, y envuélvelo con sedas bellas.
Abba Shaul dice: 'Sé similar a Él: así como Él es misericordioso y clemente, también tú sé misericordioso y clemente'".
Hasta aquí su lenguaje.Y así hay otro aspecto cercano a lo que escribimos, y es lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Shabat 113a): que Rabí Yojanán llamaba a sus ropas "mis honores".
Y he aquí, de esto abstraeremos la parábola para el asunto del alma: que así como este cuerpo es honrado entre los hijos de los hombres cuando las vestimentas son bellas y están sin mancha y similares, así el alma no la honran en el Mundo Venidero sino por causa de su vestimenta, que son los miembros del cuerpo al ser bellos por medio de la rectificación de los mandamientos; y son bellos también sin manchas de iniquidades y sin ningún defecto, por medio de esto se extenderá honor al alma.
Pero si falta uno de estos, no hay honor para el alma.
Y a esto se refirieron en los Tikunim (22b) al decir "utensilios bellos en sus miembros", porque así como el hombre necesita utensilios bellos para vestirse con ellos, así necesita sus miembros, que son vestimenta para su alma, que sean bellos con las condiciones que expliqué.Además, la tercera: que no se considere a sí mismo en un lugar donde hay honor de Hashem.
Y el testigo sobre esto es en el asunto de David, cuando lo reprendió Mijal hija de Saúl, que le dijo (2 Samuel 6:20): "¡Cuán honrado ha quedado hoy el rey de Israel, descubriéndose hoy a los ojos de las criadas de sus siervos, como se descubre sin pudor uno de los vacíos!".
Y el Rey David, la paz sea con él, respondió (ibíd. 6:21-22): "y me envileceré más que esto, y seré bajo a mis propios ojos...", etc.
Y dijeron de bendita memoria en el Sifrí, este es su lenguaje: "Le dijo ella: 'Los de la casa de mi padre eran más bellos que tú; lejos de ellos que se viera en sus días palma de mano y palma de pie y talón descubiertos, sino que todos eran más honrados que tú'.
Y en el Midrash Rabá Parashat Bamidbar (4:20) dice: 'Eran recatados y santos'.
¿Y qué dijo David? 'Delante de Hashem que me eligió...', etc.; 'los de la casa de tu padre buscaban el honor de sí mismos y dejaban el honor del Cielo, y yo no hago así, sino que dejo el honor de mí mismo y busco el honor del Cielo'".
Hasta aquí su lenguaje.El aspecto: Mijal hija de Saúl reprendió al Rey David, la paz sea con él, como es apropiado según el intelecto; y es que no es apropiado que sea el honor de Hashem al aligerarse a sí mismo para saltar y bailar, pues forzosamente se descubrirá; y el honor de Hashem es que esté el hombre con pesadez de cabeza (solemnidad).
Y David le respondió que puesto que es imposible el honor de Hashem menos que esto, "dejo mi propio honor y busco el honor del Cielo".
Y dice "y busco": que se vea para todos el honor del Cielo; y si hubiera ido con pesadez de cabeza, no se habría visto para todos el honor del Cielo.Y he aquí que aprendemos un cuarto aspecto en el asunto del honor de Hashem: que a veces es necesario cuidarse en el honor de Hashem, y es al estar parado en su oración y similares, que esté con pesadez de cabeza; y este es el significado de la palabra Kavod (Honor) de lenguaje de Koved (Pesadez), y el testigo es "y el envilecido será honrado" (Isaías 3:5).Y nos encontramos aprendiendo que si es tiempo de alegría para alegrar al Lugar, el honor de Hashem es aligerarse a sí mismo para saltar y bailar.
Y semejante a esto encontramos a Aarón el Sacerdote, que le ordenó Hashem (Levítico 6:3): "y levantará las cenizas", con toda su excelencia.
Y así Eleazar hijo de Aarón, que se dice de él (Números 4:16): "Y a cargo de Eleazar hijo de Aarón el sacerdote estará el aceite del alumbrado y el incienso aromático y la ofrenda continua y el aceite de la unción".Y cuando Rabbah (Bamidbar Rabá 4:20) sobre la explicación de este versículo dijeron de bendita memoria: "'Y a cargo de Eleazar hijo de Aarón el sacerdote...', etc.
Esto es lo que está escrito (Proverbios 25:6): 'No te alabes delante del rey, ni estés en el lugar de los grandes'.
Si ante un rey de carne y hueso necesita el hombre conducirse con bajeza en sí mismo, kal va-jómer ante el Lugar.
Y enseñamos: 'Sé fuerte como el leopardo y ligero como el águila, corre como el ciervo y fuerte como el león para hacer la voluntad de tu Padre que está en los cielos'; para enseñarte que no hay orgullo ante el Lugar.
Eliahu dice: Todo el que aumenta el honor del Cielo y disminuye su propio honor, el honor del Cielo aumenta y su honor aumenta; y todo el que disminuye el honor del Cielo y aumenta su propio honor, el honor del Cielo permanece en su lugar y su honor disminuye.
Un hecho con un hombre...", etc.
Dos hechos trajeron allí, y ya copiamos la enseñanza de Tana DeBei Eliahu en la Puerta del Temor capítulo 4 que trajeron allí estos hechos.Y en el Midrash allí en el Midrash Rabá después de los hechos dichos: "De aquí aprendes que no conduzca el hombre orgullo ante el Lugar, que todo el que se enorgullece ante Él es despreciado; y así dice (1 Samuel 2:30): 'Porque a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán tenidos en poco'.
Y así encuentras en David rey de Israel, que no se condujo con orgullo ante el Lugar, sino que se despreciaba a sí mismo ante Él como un plebeyo para aumentar el honor del Lugar.
¿Cuándo?
En la hora en que subió el Arca de la casa de Avinadav que estaba en Guivá para traerla a Jerusalén.
Esto es lo que está escrito (2 Samuel 6:1): 'Y volvió a reunir David a todos los escogidos de Israel, treinta mil'.
Dijo David: 'No subo el Arca en secreto'.
Inmediatamente se aconsejó con los jefes de los millares y las centenas que enviaran a toda la Tierra de Israel para que se reunieran con ellos y fueran a subirla, como está dicho (1 Crónicas 13:1): 'Y consultó David con los capitanes de millares y de cientos y con todo príncipe...', etc.
Y dijeron además allí (2 Samuel 6:4): 'y Ajío iba delante del Arca'.
De aquí dijeron: Su hermano va delante de él.
Dado que la subieron, había noventa mil ancianos caminando delante de él, y los sacerdotes cargaban en él, y los levitas tocaban, y todo Israel jugaba: quien tenía en su mano Lulav, quien tenía en su mano pandero e instrumentos de canto.
Esto es lo que está escrito (ibíd. 6:5): 'Y David y toda la casa de Israel jugaban delante de Hashem...', etc.; este es el Lulav con el que el hombre se mece".Y dijo allí más adelante (ibíd. 14): "'Y David danzaba con toda fuerza delante de Hashem'.
Ven y ve cuánto se despreció David a sí mismo por el honor del Santo, bendito sea.
Tenía David que haber caminado delante de Él simplemente como un rey vestido con ropas de su reino.
No, sino vestido con ropas bellas para el honor del Arca y jugando delante de Él.
Lo que es posible decir que se dice (1 Crónicas 15:27): 'Y David iba vestido de un manto de lino fino, y también todos los levitas que llevaban el arca...', etc.
Que está escrito: 'Y David danzaba con toda fuerza delante de Hashem'.
¿Qué es 'con toda fuerza'?
Con todo su poder.
¿Qué es 'danzaba' (mejarjer)?
Que golpeaba sus manos una sobre otra y aplaudía y decía: Kiri Ram.
Y estaban Israel gritando y tocando con trompetas y con todos los instrumentos de canto, como está dicho (2 Samuel 6:15): 'Y David y todo Israel subían el arca de Hashem...', etc.
Dado que vinieron Israel a Jerusalén, estaban todas las mujeres mirando a David desde los techos y desde las ventanas, y lo vieron bailando y jugando y no le importaba.
Esto es lo que está escrito: 'Y cuando el arca de Hashem llegó a la ciudad de David...', etc.
He aquí para ti que su mujer se asomó sobre él; ¿y de dónde que todas las mujeres de Jerusalén así?
Porque ella le dice (ibíd. 6:20): '¡Cuán honrado ha quedado hoy el rey de Israel, descubriéndose hoy a los ojos de las criadas de sus siervos!'. 'Y vio al rey David saltando y danzando...', etc.
Dado que lo vio poniéndose a sí mismo como un plebeyo, fue despreciado a sus ojos".Y además se extendieron allí en el asunto de que le dijo "como se descubre sin pudor uno de los vacíos", y explicaron allí que es el más vacío de los vacíos, que no hay más vacío que él en todos los mandamientos.
Y él respondió: "y me envileceré más que esto".
Y dijo allí: "'Y no digas que fui [despreciable] a los ojos de otros y no a mis propios ojos; el versículo dice: y seré bajo a mis propios ojos.
Y con las criadas que has dicho, con ellas seré honrado'.
Le dijo: 'Esas hijas de Israel, esas criadas (amahot), no son criadas sino madres (imahot); ojalá tenga yo parte con ellas en el futuro por venir'.
Esto es lo que está escrito: 'Y con las criadas que has dicho, ojalá con ellas sea honrado'.
Y debido a que dijo Mijal así, fue castigada, pues así está escrito después de ello (ibíd. 6:23): 'Y para Mijal hija de Saúl no tuvo hijo hasta el día de su muerte'.
¿Y no está escrito (ibíd. 3:5): 'Y el sexto, Itream, de Eglá mujer de David'?
Que mugió como becerra (eglá) y murió.
Esto es lo que está escrito 'hasta el día de su muerte': he aquí que en el día de su muerte tuvo"."Y además, ¿tienes un hombre en Israel que se despreció a sí mismo por los mandamientos más que David?
Pues he aquí que él dijo delante de Hashem (Salmos 131:1-2): 'Dios, no se ha envanecido mi corazón', en la hora en que me ungió Samuel por rey; 'ni mis ojos se enaltecieron', en la hora en que maté a Goliat; 'ni anduve en grandezas', en la hora en que me devolvieron al reino; 'ni en cosas demasiado sublimes para mí', en la hora en que subí el Arca. 'Si no he calmado y acallado mi alma como un niño destetado de su madre': así como un bebé no se avergüenza de descubrirse ante su madre, así puse mi alma ante Ti, que no me avergoncé de despreciarme ante Ti por Tu honor. 'Como un niño destetado de su madre mi alma': como este lactante que sale de las entrañas de su madre y no hay en él espíritu altivo para mamar de los pechos de su madre, así era mi alma sobre mí: que no me avergüenzo de aprender Torá incluso de los pequeños de Israel.
Dijo Rabí Ada bar Jinena: Le dijo el Santo, bendito sea: 'Tú te igualaste a ti mismo a un niño destetado; por tu vida, así como no hay en este bebé iniquidades, así no hay en ti iniquidades'.
Como está dicho (2 Samuel 12:13): 'También Hashem ha redimido tu pecado; no morirás'.
De aquí aprendes que no tiene permiso el hombre de conducir orgullo ante el Lugar, sino que necesita el hombre despreciarse por Su honor"."No son las acciones del Santo, bendito sea, como las acciones de carne y hueso.
¿Por qué?
Un siervo cocinero (maguiros) de carne y hueso tiene ropas bellas; en la hora en que sale al mercado las viste, pero en la hora en que se para a cocinar se quita las bellas y viste rotas y sucias (zusta); y además en la hora en que barre los fogones y el horno viste las peores de ellas.
Pero ante el Santo, bendito sea, en la hora en que el sacerdote barre el altar y le quita las cenizas, vestía ropas excelentes, como está dicho (Levítico 6:3): 'Y vestirá el sacerdote su vestidura de lino...', etc., para 'y levantará las cenizas'.
¿Por qué así?
Sino para informar que no hay orgullo ante el Lugar.
Y así encuentras en Eleazar, que se conducía con bajeza ante el Lugar.
Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: Eleazar era duque sobre duques y príncipe sobre príncipes, como está dicho (Números 3:32): 'Y el príncipe de los príncipes de los levitas, Eleazar hijo de Aarón el sacerdote...', etc.
Mira el dominio que había en su mano.
Y tú piensas que debido a que era un hombre grande daba a otros para que cargaran los utensilios que él estaba hecho para cargar; sino que él mismo los cargaba, como está dicho (ibíd. 4:16): 'Y a cargo de Eleazar hijo de Aarón el sacerdote...', etc.
¿Y dónde cargaba todo esto?
Dijeron nuestros maestros: Así cargaba: el aceite del alumbrado en su derecha, y el incienso aromático en su izquierda, y la ofrenda continua colgada en su brazo.
¿Y el aceite de la unción dónde estaba?
Dijo Rabí Aja, dijo Rabí Shimón ben Yojai: Como una especie de lenteja era el frasco, y lo ponía dentro de su cinturón, debido a que estaba ceñido en sus lomos con su arma como un siervo ante su amo; para informar que no hay altivez ante Dios. 'A cargo de todo el Tabernáculo y de todo lo que hay en él, en el santuario y en sus utensilios': que por su mano daba a ellos el Arca y la Mesa y la Menorá y los Altares y todos sus utensilios, como está escrito: 'Y la guarda de ellos el Arca...', etc., 'y el príncipe de los príncipes de los levitas Eleazar...', etc.".
Hasta aquí su lenguaje.Dijo Rabí Leví: En la Mishná (Shabat cap. 10, halajá 3) dijeron: "Aceite uno en la derecha y aceite uno en la izquierda, y el incienso en su seno, y las ofrendas de sartén en el hombro".
He aquí que según su excelencia era su bajeza para honrar al Lugar cargando toda esta carga de una vez.Y en el Yerushalmi (Yoma 1:1; ver Kritot 28b) [se cuenta] que un sacerdote hacía el servicio con sedas, es decir, guantes de seda en sus manos; y la ley es que es necesario que no haya cosa que interceda entre sus manos y el servicio.
Y fue su castigo que se cortaron sus manos por orden del gobierno.Y dijeron este honor: honrar la Sinagoga y la Casa de Estudio.
Que dado que la Sinagoga es lugar donde la Shejiná, que es llamada Honor (Kavod), reside allí, como dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 26:8): "He amado la habitación de Tu casa y el lugar de la morada de Tu gloria (Kevodeja)".
Y así dijo el profeta Isaías junto al asunto del Templo (Isaías 60:13): "para decorar el lugar de Mi santuario, y el lugar de Mis pies honraré".
Y se sabe que la Sinagoga es llamada "Santuario Pequeño", como explicaron de bendita memoria en Meguilá cap. 3 (29a).
Y por lo tanto es necesario barrer y fregar y quitar de ella todo polvo y suciedad y similares, a la manera que se honran las casas de los reyes.
Y dijo en el Sefer Jasidim (Simán 128) sobre el abuelo de Rashi, que barría el lugar del Arca donde está el Sefer Torá con su barba.Y del tipo del asunto de la Sinagoga, es apropiado cuidarse de que cuando salga de la Sinagoga no salga con su espalda hacia el Palacio donde está el Sefer Torá, sino que vuelva su rostro al Arca; y así en su bajada de la Tevá donde está el Sefer Torá.
Y esto se aprende de los hijos de Kehat, que así hacían cuando cargaban el Arca.
Y este es su lenguaje en el Midrash (Bamidbar Rabá 5:8): "Y además en otra cosa eran excelentes sobre todos los levitas: que los que cargaban en todo el Tabernáculo caminaban a su manera y sus rostros hacia el camino; pero los hijos de Kehat caminaban hacia atrás y sus rostros hacia el Arca, para no dar la espalda al Arca.
He aquí te encuentras diciendo que aunque eran grandes más que las demás familias, y no hay que decir más que Israel, no era su espíritu altivo sobre ellos, sino sometidos ante el Arca.
¿Por qué así?
Porque no hay grandeza ante Dios".
Hasta aquí su lenguaje.Más del asunto del honor de la Sinagoga: que no escupa en ella si le es posible.
Y si es imposible, que está habituado a ello, que escupa vía recato bajo sus ropas y frote con sus pies; y en Shabat cubrirá con sus pies y no frotará, a menos que sea piso [de piedra/baldosa].
Y lo mejor de todo es que tenga un paño especial para limpiar su saliva, para que no saque la saliva de su boca al aire de la Sinagoga; y con esto escapará del juicio de la cuenta que dijeron: "El que escupe delante de su compañero y este se asquea", que es castigado, como explicaron en la Guemará (Jaguigá 5a) y copiamos su lenguaje arriba.
Y así del camino de los reyes: que ninguno de los ministros escupe en su patio, cuánto más en su casa.
Y la regla para las palabras del temor: "Sea el temor del Cielo sobre vosotros como el temor de carne y hueso".Más del asunto del honor de la Sinagoga: que no levante su voz dentro de ella para llamar a ningún hombre y similares; que del camino de los que se sientan en la casa del rey es que no levantan su voz delante de él, sino voz en secreto.
Y he aquí el testamento del Ramban, la paz sea con él, a su hijo: que se conduzca en el camino de la humildad y que no levante jamás su voz sino en la Torá y la oración, debido a que "llena está toda la tierra de Su gloria".
Y esto es de la costumbre de la humildad y es apropiado cumplirlo siempre; cuánto más al estar parado en la casa del Rey, Rey del Mundo, que allí está Su Shejiná, que es apropiado conducirse con esta humildad.
Y con esto indica que tiene temor de la Shejiná y cumple el mandamiento "Y mis santuarios temeréis".Más: que se obligue temor al Santuario y a los lugares santos, debido a que todo lugar que tiene en él santidad es necesario temer.
Como dijo Jacob nuestro padre, la paz sea con él, cuando vio la visión de la escalera; dijo (Génesis 28:17): "¡Cuán temible es este lugar!
No es esto sino casa de Dios"; explicación: y no era apropiado que durmiera en él.
Y así el Rey David, la paz sea con él, dijo (2 Samuel 6:9): "Y temió David a Hashem en aquel día, y dijo: ¿Cómo ha de venir a mí el Arca de Hashem?"; por pensarse que no es digno por causa de sus acciones para la santidad del Arca, y tal vez no conduzca con ella la santidad apropiada para ella y dañe en su honor.
Y semejante a esto dijo David (Salmos 5:8): "Me postraré hacia Tu santo templo en Tu temor".
Y esto es "Y mis santuarios temeréis" (ver Levítico 19:30).Y así explicó Rashbi, de bendita memoria (Zohar Parashat Yitró 79b): "Se enseñó: Dijo Rabí Yosi: Un día estaba yo parado delante de Rabí Yehuda el Anciano.
Le pregunté: ¿Qué es lo que está escrito (Génesis 28:17) 'Y temió y dijo: Cuán temible (nora)'?
¿Qué vio que dijo que es temible?
Le dijo: Vio la perfección de la Fe Santa que se encontraba en ese lugar a semejanza de Arriba; y en todo lugar que la perfección se encuentra es llamado Temible (Nora).
Le dije: Si es así, ¿por qué lo tradujo [Onkelos] 'temor' (dejilu) y no 'perfecto' (shelim)?
Me dijo: No hay temor sino en el lugar donde la perfección se encuentra.
Y en todo lugar donde la perfección se encuentra es llamado Temible.
Como está escrito (Salmos 34:10): 'Temed a Hashem, vosotros sus santos, pues nada falta a los que le temen'; implica que dice 'pues nada falta', y en el lugar donde no hay falta la perfección se encuentra".
Hasta aquí su lenguaje.Y así su opinión, de bendita memoria: explicación del versículo "Temed a Hashem, vosotros sus santos", que el Nombre Y-H-V-H es perfecto y es necesario que lo temáis.
Y el testigo para esto: que he aquí que los que le temen son perfectos y no tienen falta; debido a que temieron al Nombre les vino perfección.
Si es así, parece ciertamente que el Nombre Y-H-V-H es fuente de la perfección, y es necesario que lo temáis.
Y de esto compararemos para todo lugar donde residió la Shejiná —que es la generalidad de diez incluidas en Y-H-V-H— que hay en él perfección y es necesario temer de él.
Este es el sentido simple de la enseñanza.Y según nuestro camino ampliaremos el asunto más.
Diremos: que el lugar de la perfección es el Santo, bendito sea, con Su Shejiná, que ambos como uno son Hombre Perfecto; porque macho sin hembra es medio cuerpo y es falto.
Y por lo tanto, en todo lugar donde hay perfección, que es la Unificación, reside el Temor; como se sabe que el lugar del Temor es la Shejiná.
Y la raíz del Temor principal es a la Causa sobre todos los superiores, que Él es Grande y Gobernante, etc., como expliqué; y Él no reside sino sobre un lugar perfecto y un Trono rectificado como se sabe.
Y lo principal de la perfección es la Unificación.
Y por lo tanto dijo: "Vio la perfección de la Fe Santa", que es la realidad de la unificación de todo Atzilut con el Emanador; y por lo tanto allí reside el Temor.
Y esto es "Temed a Hashem": al Santo, bendito sea, y Su Shejiná.Y cuando vea en el Nombre Y-H-V-H, que en este Nombre se unifica la Causa de las Causas, y debido a esto los que se apegan a este Nombre y temen de Él no tienen falta —porque este Nombre es alabado más que todos los Nombres e indica sobre la Unificación Perfecta y en él reside la Causa de las Causas, como se explica en la Puerta del Temor capítulo 1 en la enseñanza que copiamos de las palabras de Rashbi de los Tikunim—; y debido a esto dijo el versículo con lenguaje de negación "pues nada falta", debido a que la cosa depende arriba, arriba, en el lugar donde no hay falta de flujo en absoluto.Y mencionó el temor lo que dijo en los Tikunim (hoja 5b) sobre el versículo "Temed a Hashem, vosotros sus santos, pues nada falta a los que le temen": Dijo: "No habrá falta en su estudio, y no habrá falta en su alma, y no habrá falta en sus buenas acciones; pues no hay falta y pobreza como la falta de Torá y mandamientos, como establecieron los dueños de la Mishná: 'No hay pobre sino de Torá y de mandamientos'".
Hasta aquí su lenguaje.Y de las excelencias en la excelencia del temor dijo en el Midrash sobre el versículo (Proverbios 31:30) "Engañosa es la gracia y vana la belleza...", etc.
Este es su lenguaje: "Otra explicación: 'Engañosa es la gracia': no es aceptado ante el Santo, bendito sea, ni belleza ni riqueza.
¿Y qué busca?
Temor al pecado, como está dicho: 'la mujer que teme a Hashem, esa será alabada'.
Cuánto hizo Abraham nuestro padre, la paz sea con él, ante el Santo, bendito sea, y no fue alabado; ¿y en qué fue alabado?
En que era temeroso del pecado, como está dicho (Génesis 22:12): 'ahora sé que temeroso de Dios eres tú'".
Hasta aquí su lenguaje.Más por otros caminos entenderemos qué relación tiene "temor al pecado" con las palabras "temeroso de Dios" (yeré Elohim), y qué asunto es "temor al pecado".
Sino que el asunto se entenderá con lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria en Bereshit Rabá en el asunto de la Atadura (Akedá), este es su lenguaje (56:7): "'Y dijo: No extiendas tu mano contra el muchacho'.
¿Y el cuchillo dónde estaba?
Cayeron tres lágrimas de los ángeles ministeriales sobre él y se dañó el cuchillo.
Le dijo: '¿Y qué le haré?
Lo estrangularé'.
Le dijo: 'No extiendas tu mano contra el muchacho'.
Le dijo: 'Sacaré de él una gota de sangre'.
Le dijo: 'No le hagas nada (meuma)', defecto (muma)".
Hasta aquí.Y por el camino, en todas estas divisiones, [no] necesitaba Abraham nuestro padre, la paz sea con él, decir "¿lo estrangularé?", "¿sacaré de él sangre?".
¿Por qué necesitaba después de que se dañó el cuchillo?
Sino que era temeroso del pecado: "Tal vez algún pecado pequeño hubo en mí que no fui preciso en él, que no se aceptará mi sacrificio dado que se dañó el cuchillo".
Y semejante a este temor escribió en el libro HaRokeaj, este es su lenguaje: "Raíz del temor: que le es difícil hacer, y deja su deseo y su instinto por causa del temor de Hashem; y temerá no sea que no sea íntegro ante Hashem como Abraham, de quien se dice 'que temeroso de Dios eres tú', porque esto es más grande que las pruebas".
Hasta aquí su lenguaje.Y el asunto del pecado (jet) es incluso sobre un pecado pequeño.
Y por eso en Ra'ia Mehemna explicó "temor al pecado" en la Biná, como copiamos arriba al final del capítulo 3.
Y el asunto es que todo lo que suba el hombre en excelencia, así son precisos tras él, como el asunto (Salmos 50:3) "y alrededor de Él es muy tempestuoso".
Y su explicación es que es como la parábola de los siervos que sirven al rey: que el rey tiene muchos siervos; hay siervos que están parados delante de él en la casa interior donde está el rey mismo, y hay otros que sirven en la casa más exterior, y hay en su patio, y hay en su ciudad, y hay fuera de su ciudad.
Y todos sirven y todos temen al rey; pero todo lo que esté cerca teme más, y todo lo que se aleje se alejará de él el temor.
Y aquellos que están delante de él literalmente están parados con pavor y temor para que no se encuentre en ellos error en ninguna cosa.
Y por eso dijo "y alrededor de Él es muy tempestuoso": aquellos que están alrededor del Rey literalmente, "tempestuoso mucho"; todo lugar donde se dice "mucho" (meod) es sin medida, así explicó en el Zohar Parashat Vaerá (hoja 27a).Y temerá cuando piense el justo que está parado siempre ante Su providencia, bendito sea, y por medio de la Causa de todas las Causas, Motivo de todos los Motivos, que ni un instante cesa Su providencia de todas las criaturas.
Y se encuentra que él está alrededor del Rey literalmente, por el lado de lo que lo acercó el Rey para estar delante de Él, que le informó los secretos de Su Palacio; y esto es ciertamente por el lado del Alma Suprema dada en el justo más que en el resto de la gente pobre.
Necesita temer no sea que encuentre el Rey Supremo en él algún error y se oculte la luz de Su providencia y Su flujo de su alma y se aleje de él, y entonces se encuentra su alma defectuosa.Y así para esto lo que dijo Rashbi (Parashat Vayakhel 217b), este es su lenguaje: "Dijo Rashbi a sus compañeros: 'Y vosotros, compañeros, he aquí que el Santo, bendito sea, se deleita ahora con esas palabras que se coronan en ese camino, y estáis parados ante vuestro Amo con vuestras imágenes santas.
Pues he aquí que yo, en la hora en que os veo y contemplo en vuestras imágenes, veo en vosotros que estáis marcados en el secreto de Hombre (Adam); y sé que he aquí que vuestra imagen está preparada arriba.
Y así se preparan los justos para ser conocidos a los ojos de todo y para mostrar el rostro santo ante todo el mundo.
Esto es lo que está escrito (Isaías 61:9): Todos los que los vieren los reconocerán, que son linaje bendito de Hashem'.
Mientras tanto vio a Rabí Yosi que estaba reflexionando en palabras del mundo.
Le dijo: 'Yosi, levántate, completa tu imagen, que tú, uno falta en ti'.
Se levantó Rabí Yosi y se alegró con palabras de Torá y se levantó con él.
Lo miró Rabí Shimón, le dijo: 'Rabí Yosi, ahora tú estás completo ante el Anciano de Días y tu imagen está completa'".
Hasta aquí su lenguaje.Y prueba es el aspecto del temor supremo: que sea a sus ojos como si siempre estuviera parado ante la Causa de las Causas, porque su imagen está grabada arriba en el secreto de la Neshamá, como nos extendimos arriba en el capítulo 9.
Y si, Dios no lo quiera, daña incluso con reflexión, se encuentra su alma defectuosa y se aleja de la luz del rostro del Rey Supremo, como se explica en la enseñanza que traje.
Y piense el hombre cuánto miedo tendría si estuviera parado ante Rashbi, la paz sea con él, que reconocía en su rostro incluso la reflexión como se explica, como estaban sus compañeros parados con miedo ante él; porque al estar parados ante él estaban parados ante la Shejiná literalmente.
Y en el valor de esto necesita el hombre temer del Creador que está parado delante de él y reconoce sus reflexiones, como se sabe; y este es el asunto de "y alrededor de Él es muy tempestuoso" que expliqué.Y esta es una faceta: que así como el hombre se apega a su Creador y teme de Él, así el Creador se encuentra con él, como el asunto de "si le buscares, lo hallarás" (1 Crónicas 28:9).
Y como encontramos que se encontraba con los antiguos, que su oración era escuchada inmediatamente y su palabra hacía impresión arriba; como dijeron en el Zohar en Parashat Vayeji (218a) en el asunto del hecho de Rabí Yitzjak: "El Trono de su Amo estaba cerca en las alas de Rabí Shimón".
Y así el hecho de Joni HaMeaguel y muchos como él que se encuentran en la Guemará (Taanit cap. 3).Y según la sutileza del espíritu (ruaj) que se le da al hombre, así es el temor.
Porque hay pecado que dañará en el espíritu y no dañará en el alma (nefesh), porque según la elevación del espíritu así precisan.
Y así hay cosa que dañará en la Neshamá y no en el Ruaj, como el asunto de la precisión de algún mandamiento que no sea preciso como corresponde en él.
Y la razón: porque según la sutileza de la Neshamá, así dañará en ella incluso una cosa muy leve; y esto es llamado "temor al pecado", y esto es llamado "temeroso de Dios" (yeré Elohim), que es Elohim Supremo que está en la Biná.Y hay apoyo sobre esto: que dijo allí en la enseñanza en el Midrash Rabá después de la enseñanza que copiamos arriba (Génesis 22:12): "'Porque ahora sé que temeroso de Dios eres tú': ahora sé para todo que tú me amas".
Y así en el tratado de Sotá (cap. 5, m. 5) explicaron que "temeroso de Dios" dicho en Abraham es por amor.
Y nuestros maestros de bendita memoria se vieron forzados a decir que era por amor, debido a que la realización del mandamiento con premura y con agilidad indica sobre el amor; y esto encontramos en Abraham nuestro padre, la paz sea con él (Génesis 22:3): "Y madrugó Abraham en la mañana... y albardó su asno y tomó en su mano...", etc.
He aquí que compararon el nivel de este temor como amor literalmente; y se sabe que el amor está arriba, y aunque se encuentre amor también abajo en la Shejiná, que es "amor pequeño", su principal está arriba.Y el testigo: es posible decir que son Midrashim divididos.
Porque la enseñanza de Proverbios que interpretaron "temeroso de Dios" sobre "temor al pecado", opinan que es abajo en la Shejiná, que también en ella se justifica "temor al pecado"; y el Midrash Rabá opina que "temeroso de Dios" es arriba en el lugar del Amor como expliqué.Y ya es posible decir que la Shejiná es llamada "Mujer temerosa de Hashem" por el lado de la Biná, por la vía que explicó en los Tikunim (6a) que la Shejiná es llamada Temor por el lado de la Guevurá; y ahora se justificará "temor al pecado" arriba como explicó en Ra'ia Mehemna, y allí es "Elohim" y de allí se extiende el temor abajo.Y es posible que podamos decir en el asunto del temor al pecado: que pecado (jet) es lenguaje de carencia (jisaron), como el asunto (1 Reyes 1:21) "y seremos yo y mi hijo Salomón pecadores (jataim - faltantes)".
Y el temor es que tema tal vez falte el flujo por su causa: si arriba de la Madre Suprema que se retire de sobre los Hijos; si de la Madre Inferior, que falte el flujo de los Seis Extremos que no le influyan, como el asunto de que ella dice "los hijos de mi madre se enojaron contra mí" (Cantares 1:6) que explicó en el Zohar (ver Tazria 45b; Ajaréi 59b).Más podemos decir en el asunto del temor al pecado: que no se requiere en iniquidad, sino incluso en acción [buena] se justifica temor; porque teme tal vez no rectificó o no hizo toda su necesidad según la obligación del servicio al Dios, bendito sea, por Sus grandes bondades sobre las criaturas, como se extendió el piadoso autor de Jovot HaLevavot (Puerta del Servicio de Dios, cap. 3).
Y esto es "pecado" (jet) también por la vía mencionada, lenguaje de carencia; quiere decir: tal vez faltó de la obligación del servicio impuesta sobre él según lo que era apropiado.
Porque todo hombre a quien el Santo, bendito sea, le haga bien con sabiduría o con riqueza o que hizo para él milagros, se le obliga el servicio más y más, para que no sea ingrato en las bondades del Creador que exceden sobre él.
Y esto se aprende de lo que reprendió el Santo, bendito sea, a Elí sobre sus hijos (1 Samuel 2:27): "¿No me manifesté a la casa de tu padre cuando estaban en Egipto... y lo escogí de todas las tribus de Israel...?", etc.Más aspecto 11 en la generalidad del honor: cuidarse de toda cosa que tenga desprecio de Su honor, bendito sea, o deshonra; porque lo contrario del honor es el desprecio y la deshonra, como dice (1 Samuel 2:30): "Porque a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán tenidos en poco".Más cuidarse en lo que dijo la Escritura Parashat Shelaj Lejá (Números 15:31): "Porque la palabra de Hashem despreció... cortada será cortada...", etc.
Y explicaron de bendita memoria en ello varios caminos, y en todos hay que cuidarse.
Dijeron en el capítulo "El que dice no hay Torá del Cielo" (Sanedrín 99a), este es su lenguaje: "Enseñaron nuestros rabinos: 'Porque la palabra de Hashem despreció': este es el que dice 'no hay Torá del Cielo'.
Otra explicación: este es un epicúreo. 'Y Su mandamiento anuló': este es el que anula el pacto de la circuncisión. 'Cortada será cortada': 'cortada' en este mundo, 'será cortada' en el Mundo Venidero.
De aquí dijo Rabí Elazar HaModaí: El que profana las cosas santas, y el que desprecia las fiestas, y el que anula el pacto de Abraham nuestro padre, y el que descubre caras en la Torá no según la Halajá, y el que blanquea el rostro de su compañero en público; aunque tenga en su mano Torá y buenas acciones como Moshé Rabenu, la paz sea con él, no tiene parte en el Mundo Venidero".Necesita el otro: "'Porque la palabra de Hashem despreció': este es el que dice 'no hay Torá del Cielo'.
E incluso si dice: 'Toda la Torá es del Cielo excepto este versículo, que no lo dijo el Santo, bendito sea, sino Moshé de su propia boca lo dijo', este es 'porque la palabra de Hashem despreció'.
Incluso si dijo: 'Toda la Torá es del Cielo excepto esta precisión, esta Guezerá Shavá', este es 'porque la palabra de Hashem despreció'.
Se enseñó: Solía decir Rabí Meir: Todo el que aprende Torá y no la enseña a otros, este es 'porque la palabra de Hashem despreció'.
Rabí Natán dice: Todo el que no presta atención a la Mishná.
Rabí Nehorai dice: Todo el que le es posible ocuparse en la Torá y no se ocupa.
Rabí Ishmael dice: Este es el que sirve idolatría.
¿De dónde se deduce?
Que enseñó la escuela de Rabí Ishmael: Este es el que desprecia el dicho que le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé en el Sinaí: 'Yo soy Hashem... no tendrás dioses ajenos...', etc.".
Hasta aquí su lenguaje.Se enseñó: "Epicúreo".
Dijeron allí: "¿Y epicúreo?
Rav y Rabí Janina, que dicen ambos: Este es el que desprecia a los alumnos sabios.
Rabí Yehoshúa ben Leví y Rabí Yonatán dicen: Este es el que desprecia a su compañero delante de un alumno sabio".
Y dijeron allí: "Hay quien lo enseña sobre el final: 'El que descubre caras en la Torá no según la Halajá'.
Rav y Rabí Janina, que dicen: Este es el que desprecia el rostro de un alumno sabio.
Rabí Yonatán y Rabí Yehoshúa ben Leví dicen: Este es el que desprecia el rostro de su compañero delante de un alumno sabio.
Está bien para quien dice 'el que desprecia a los alumnos sabios mismos es quien descubre caras en la Torá', esto es que 'el que desprecia a su compañero delante de un alumno sabio es epicúreo'.
Pero para quien dice 'el que desprecia a su compañero delante de un alumno sabio es quien descubre caras en la Torá', ¿epicúreo tal como quién?
Dijo Rav Yosef: Como quien dice: '¿Qué nos aprovechan los rabinos?
Para ellos leen, para ellos estudian'.
Le dijo Abaye: 'Ese es epicúreo [ciertamente]'. 'Ese es quien descubre caras en la Torá', pues está escrito (Jeremías 33:25): 'Si no fuera por mi pacto día y noche...', etc. (explicación: que los sabios sostienen el mundo).
Rav Najman bar Yitzjak dijo: De aquí también lo escuchas (Génesis 18:26): 'y perdonaré a todo el lugar por amor a ellos'.
Sino, ¿tal como quién (explicación: quién es llamado epicúreo)?
Como quien está sentado delante de su maestro y cae una enseñanza que dijo su maestro en otro lugar, y dice: 'Así decimos allá', y no dijo: 'Así dijo el Maestro allá'.
Rava dijo: Como los de la casa de Benjamín el médico, que dicen: '¿Qué nos aprovechan los rabinos?
Nunca nos permitieron el cuervo ni nos prohibieron la paloma' (explicación: no dijeron ninguna novedad para permitir el cuervo y prohibir la paloma).
Rav Papa dijo: Como quien dice 'esos rabinos' (explicación: que es lenguaje de desprecio).
Rav Papa se olvidó y dijo 'esos rabinos' y se sentó en ayuno.
Rav Najman dijo: Este es el que llama a su maestro por su nombre, como está dicho (2 Reyes 8:5): 'Y dijo Guejazí: Señor mío el rey, esta es la mujer y este es su hijo a quien Eliseo hizo vivir'".
Hasta aquí su lenguaje.Y en el asunto hay aspecto 12 en el asunto del honor, y es honrar a su Creador con alabanza y loor, como está escrito (Salmos 29:9): "y en Su Templo todo dice: ¡Gloria!".
Y en este asunto nos extendimos en la Puerta del Amor en el asunto de la Alegría, porque allí es su lugar.Más la regla del aspecto del honor que explicamos la dijo en Tana DeBei Eliahu y fue traída en el Midrash (Bamidbar Rabá 5:9), este es su lenguaje: "Eliahu dice: Se reunieron y salieron a la guerra y cayeron de ellos 50 mil hombres, y cayó en ella el Gran Sanedrín con ellos.
¿Quién los mató?
Tienes que decir: no los mató sino los hombres de Bet Shemesh por haber mirado en el Arca.
Y por eso advirtió a los hijos de Kehat (Números 4:20): 'Y no entrarán para ver...', etc.
Dijo el Santo, bendito sea: 'Así como hice a los hijos de Kehat porque me temían, los honré y les repartí honor y les advertí para salvar de la muerte sus almas; así todo el que se teme de Mí, Yo lo honro y no corto su nombre del mundo.
¿De quién aprendes?
De los hijos de Jonadab hijo de Recab; por medio de que hicieron Mi voluntad, ¿qué está escrito en ellos? (Jeremías 35:19) No faltará varón a Jonadab hijo de Recab que esté delante de Mí todos los días.
Y si a ellos, que son conversos, así les hice; a Israel, que son hijos de mis amados, hijos de mis amigos, ¡cuánto más y cuánto más cuando hacen Mi voluntad, que están parados delante de Mí todos los días!'.
Como está dicho (Isaías 48:18): '¡Oh, si hubieras atendido a mis mandamientos!
Fuera entonces tu paz como un río...', etc.
Y dice (Deuteronomio 4:4): 'Mas vosotros los que os apegasteis a Hashem vuestro Dios, estáis vivos todos vosotros hoy'".
Hasta aquí su lenguaje.Y sobre [esto] vimos para la finalización de esta Puerta explicar los versículos del temor que están en la Torá, Profetas y Escritos que atañen a la acción.Y vimos la primera en la Torá en el pecado de Adam HaRishón, es (Génesis 3:10): "Y temí, porque estaba desnudo, y me escondí".
Y el asunto es que Adam HaRishón antes de su pecado, su vestimenta era túnicas de luz (or con Álef); y después de su pecado se quitó y se despojó la Luz Superior de él y se materializó y se vistió en túnicas de piel (or con Ayin).
Y esto es "Y temí": temió porque se vio a sí mismo desnudo de la Luz Superior.
Y así todo hombre necesita que haya en él este aspecto de temor: que no cause con su iniquidad que se retire la luz de la Shejiná de él; porque por medio de la ocupación en la Torá y el mandamiento el hombre atrae sobre él la luz de la Shejiná, y si, Dios no lo quiera, peca, se retira y queda desnudo.
Y este es otro aspecto en el asunto del temor al pecado aparte de lo que expliqué.El temor: cuidarse en el temor de Hashem todo el día, como está dicho (Proverbios 23:17): "sino en el temor de Hashem todo el día".
Y escribió el piadoso Rabenu Yona en la Igueret HaTeshuvá, columna grande para el asunto de la Torá: "Que no se aparte todo el día el temor del Cielo de delante de tus ojos, como está dicho: 'sino en el temor de Hashem todo el día'".
Y el sentido simple del versículo tenemos que decir que así es: "No tenga envidia tu corazón de los pecadores, sino en el temor de Hashem todo el día".
Explicación: no tenga envidia de los pecadores, sino ¿de quién tendrás envidia?
"Sino en el temor de Hashem": en la excelencia del temor de Hashem; para decir: "¿Por qué no he de ser yo temeroso de Hashem todo el día?".
Y esto es porque los pecadores son faltos de la perfección, como el asunto de "y seremos yo y mi hijo Salomón pecadores (faltantes)"; "sino en el temor de Hashem": como aquellos que tienen el temor de Hashem todo el día.
Parece que es necesario ser temeroso de Hashem todo el día.
Y lo que recuerda al hombre el temor es que esté con Tefilín todo el día, si fuera posible, o al menos en las horas que se ocupa en la Torá, que está libre de los negocios del mundo.La segunda: que ordenó el Santo, bendito sea, al rey (Deuteronomio 17:19): "Y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Hashem...", etc.
Y explicaron de bendita memoria que siempre estaba el Sefer Torá con él, y por eso le fue advertido el temor, y esto es "para que aprenda".
Y este es su lenguaje en la Tosefta (Sanedrín 4:4): "Sale a la guerra y ella está con él; entra, ella está con él; se sienta en la casa, ella está junto a él; entra al baño, le espera en la puerta.
Y así David dice (Salmos 16:8): 'He puesto a Hashem delante de mí siempre...', etc.
Rabí Yehuda dice: Sefer Torá a su derecha y Tefilín en su izquierda".
Y dijo además allí más adelante: "Si es así, ¿por qué se dice (Deuteronomio 17:18) 'y escribirá para sí una copia de esta Torá'?
Enseña que dos Torás escribe para él: una que entra y sale con él, y una que está puesta para él dentro de la casa.
Esta que entra y sale con él no entrará con él ni al baño ni al retrete, como está dicho: 'Y estará con él y leerá en él todos los días de su vida': en el lugar apropiado para leer en él.
¿Y no son las cosas un argumento a fortiori?
Si un rey de Israel, que no se ocupaba sino en las necesidades de la comunidad, se dijo en él 'Y estará con él y leerá en él todos los días de su vida', el resto de los hijos de los hombres ¡cuánto más y cuánto más!".Y aprenderá en él (ibíd. 34:9): "Y Josué hijo de Nun estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moshé había puesto sus manos...", etc.
Y así dice: "Josué hijo de Nun, joven" (Éxodo 33:11).
Y así dice (Josué 1:8): "No se apartará este libro de la Torá de tu boca, y meditarás en él de día y de noche".
¿Y no son las cosas un argumento a fortiori?
Si Josué hijo de Nun, que se ocupaba en la conquista de la Tierra y estaba para repartirla a Israel, se dijo en él "No se apartará...", etc., el resto de los hijos de los hombres ¡cuánto más y cuánto más!
Hasta aquí su lenguaje.Y similar: que el rey necesitaba un Sefer Torá con él, y según las palabras de Rabí Yehuda también Tefilín.
Y puesto que es imposible con Sefer Torá que no se nos ordenó en él [llevarlo siempre], es apropiado cumplir los Tefilín; y por eso los Sabios primeros eran cuidadosos con los Tefilín todo el día.He aquí que ciertamente lo que recuerda al hombre el temor es la ocupación en la Torá, pues he aquí que dijeron (Avot cap. 2, m. 5): "No es el ignorante temeroso del pecado".
Y de aquí verás cuánta obligación está impuesta sobre nosotros de ocuparnos en la Torá; y de ella se despertará el temor, que es llamada "Temor de Hashem", como está dicho (Salmos 19:10): "El temor de Hashem es puro, permanece para siempre".
Y toda la realidad del Sefer Torá y Tefilín es para recordar ocuparse en la Torá con constancia, como está dicho (Éxodo 13:9): "para que la ley de Hashem esté en tu boca"; y esto es "No se apartará este libro de la Torá de tu boca", como explicó en la enseñanza.Y he aquí: estar presente en la Sinagoga, sea para la oración sea para la ocupación en la Torá si es posible.
Porque el que viene a la Sinagoga es llamado "temeroso de Hashem", como está dicho (Isaías 50:10): "¿Quién hay entre vosotros que teme a Hashem, que oye la voz de su siervo, que anda en tinieblas y no tiene luz?".
Y explicaron nuestros maestros de bendita memoria en el tratado de Berajot (6b) que esto se dice sobre quien está habituado a venir a la Sinagoga y un día no vino.
Este es su lenguaje: "Dijo Ravín bar Rav Ada, dijo Rav Jisda: Todo el que está habituado a venir a la Sinagoga y un día no vino, el Santo, bendito sea, pregunta por él, como está dicho: '¿Quién hay entre vosotros que teme a Hashem, que oye la voz de su siervo, que anda en tinieblas y no tiene luz?
Confíe en el Nombre de Hashem y apóyese en su Dios'.
Si para cosa de mandamiento fue, tiene luz; y si para cosa opcional fue, no tiene luz.
¿Cuál es la razón?
Que debía haber confiado en el Nombre de Hashem y no confió".
Y en el Zohar en Parashat Balak (196a) hay un asunto dulce en la explicación de este versículo; estúdialo de allí porque atañe al asunto de la interpretación (drush).La tercera: que se llamará "temeroso de Hashem" el que viene a la Sinagoga, debido a que la Sinagoga es un Santuario Pequeño sobre el cual se dice (Levítico 19:30): "Y mis santuarios temeréis".
Y además, el lugar del temor debido al Juicio es en la Sinagoga, que allí reside el Fuego Noga sobre las cabezas de Israel, como nos extenderemos en su lugar.Y la razón: acercarse a todo el que es temeroso de Hashem, y alejarse de quien no teme a Hashem, incluso de hablar con él vía compañía.
Y esto se aprende de lo que dijo el Rey David, la paz sea con él (Salmos 119:63): "Compañero soy yo de todos los que te temen...", etc.
Y la razón: porque al acercarse a los buenos aprenderá de sus acciones; y además la Shejiná, que es llamada Temor, está con ellos, y resplandecerá en él la luz de la Shejiná.
Y lo contrario: "mas el que se junta con necios será quebrantado" (Proverbios 13:20).
Y esta cosa se aprende de lo que dijeron de bendita memoria (Yoma 9b): "Aquel con quien conversaba Resh Lakish, le creían sin documento y sin testigos".La cuarta: está escrito (Salmos 34:12): "Venid, hijos, oídme; el temor de Hashem os enseñaré.
¿Quién es el hombre que desea vida...?
Guarda tu lengua del mal...", etc.
Parece que el comienzo de los grados con los que subirá el hombre en el temor son estos: al principio "Guarda tu lengua del mal...", etc.; el segundo "Apártate del mal y haz el bien"; el tercero "Busca la paz...", etc.
Y ampliamos en la explicación de los versículos en la Puerta de la Santidad en el capítulo 10 y 11.
El segundo, "Apártate del mal", también este atañe al temor y explicamos su asunto en el capítulo cuarto de esta Puerta.
"Busca la paz" es para el asunto de "y haz el bien", y allí lo explicamos.La quinta: explicó el profeta Isaías, la paz sea con él, al decir (Isaías 29:13): "y su temor de Mí es mandamiento de hombres aprendido [por rutina]".
Parece que necesita el hombre investigar y saber en verdad a quién sirve y de quién teme, como el asunto de lo que ordenó David, la paz sea con él, a Salomón, la paz sea con él (1 Crónicas 28:9): "Conoce al Dios de tu padre y sírvele".
Y la razón: porque el que sirve vía "mandamiento de hombres aprendido", una vez hará y una vez no hará, y su corazón no está clavado en la fe; y si viene un cutita u otro como él y le contradice su fe por fuerza de pruebas y dificultades, es posible que sea vencido.
Pero el que sirve con el conocimiento de su corazón no será vencido de ninguna manera.
Y el castigo del que sirve "mandamiento de hombres aprendido" lo explicó el profeta después al decir (Isaías 29:14): "Por tanto, he aquí que nuevamente haré maravilla con este pueblo, maravilla y asombro; y perecerá la sabiduría de sus sabios, y se ocultará el entendimiento de sus entendidos".
Debido a que es medida contra medida: dado que no quisieron hacerse sabios en la Torá para conocer el asunto del temor del Creador en verdad, así se perderá la sabiduría de los sabios.La sexta: que el lugar del temor es Yod, como se explica en el capítulo 2 de esta Puerta.
Y por lo tanto necesita hacerse sabio en el temor y que no sea "mandamiento de hombres aprendido".
Y por esto dijo (Avot cap. 2, m. 5): "No es el ignorante temeroso del pecado"; y si no, Dios no lo quiera, se ocultará la Sabiduría que es la fuente del Temor.Y según el secreto, este castigo vuelve también a lo que se dijo al principio del versículo: "Por cuanto este pueblo se acerca, con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón alejaron de Mí, y su temor de Mí...", etc.
Porque dado que él habla con su Dios y el entendimiento de su corazón no está con él, por lo tanto su castigo es que "el entendimiento de sus entendidos se ocultará".
Y con esto todo el versículo es preciso y no hay en él ninguna superfluidad.Y así de este modo necesita también cuidarse en el dicho de su oración y sus bendiciones: que sean con intención (kavaná), que no sean "mandamiento de hombres aprendido".
Y dijo (Isaías 29:13): "con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón alejaron de Mí...", etc.
Y dijeron en el Sefer Jasidim (Simán 46): "Un hecho con un hombre que murió antes de su tiempo varios años.
Después de muchos años se reveló en sueño a uno de sus parientes.
Le preguntó: '¿Cómo te conduces en el mundo donde estás?'.
Le dijo: 'Cada día me juzgan por no haber sido preciso en la bendición de HaMotzí y en la bendición de las frutas y la bendición de la comida (Birkat HaMazón) con la intención del corazón; y me dicen: Para tu placer tuviste intención'.
Le preguntó: '¿Y no es que el juicio de los malvados de Israel no es sino doce meses, y ya pasaron sobre ti más y todavía te juzgan?'.
Le dijo: 'No me juzgan con castigos fuertes como en los doce primeros'".
Hasta aquí su lenguaje.Y sobre el temor es en el Mundo Venidero: "¡Cuán grande es Tu bondad, que has guardado para los que te temen!" (Salmos 31:20).
Y en este mundo: el ser supervisado con Ojo Abierto, el Ojo de Arij Anpín, como está escrito (ibíd. 33:18): "He aquí el ojo de Hashem sobre los que le temen, sobre los que esperan Su misericordia"; (ibíd. 103:11) "Porque como la altura de los cielos sobre la tierra, engrandeció Su misericordia sobre los que le temen...", etc.; y así (ibíd. 103:13) "Como el padre se compadece de los hijos, se compadece Hashem de los que le temen".
Y la razón: porque el que teme causa el forzamiento de los Juicios, como la explicó en su explicación el Rey David, la paz sea con él; y por lo tanto es digno de que se extiendan sobre él misericordias.Y de las excelencias en la excelencia del temor: lo que se menciona en el Salmo (112:1-2): "Dichoso el hombre que teme a Hashem, en Sus mandamientos se deleita en gran manera.
Poderosa en la tierra será su descendencia...", etc.Y de sus excelencias: que el temor causa aumento de vida, como está escrito (Proverbios 10:27): "El temor de Hashem aumentará los días".
Y así dijeron en el Midrash Pesikta (DeRav Kahana Simán 27) sobre el versículo (Salmos 16:11) "Me harás conocer la senda de la vida; hartura de alegrías con Tu rostro": "Dijo Rabí Yudan: Dijo David ante el Santo, bendito sea: 'Me harás conocer la senda de la vida'.
Le dijo el Santo, bendito sea: 'David, ¿vida buscas?
Espera el temor, como está dicho: El temor de Hashem aumentará los días'".
Hasta aquí su lenguaje.Y de sus excelencias...Y con esto se incluye este Capítulo y se incluye esta Puerta.
Bendito Hashem para siempre, Amén y Amén.Se completó la Puerta del Temor.