La recompensa por cumplir la Torá y las Mitzvot
Para que conozcan la razón del cumplimiento de las mitzvot , tal como se fundamentan en sus raíces, tal como les revelé en la Primera Parte, citaré lo que los sabios afirmaron en el Libro de las Reparaciones (Sefer HaTikunim), en Ticún 18, y en Ticún 70, y compilaré las explicaciones de sus raíces y las organizaré en un breve resumen. Ellos afirmaron lo siguiente:
Todo profeta y todos los seres humanos están ligados y ascienden a la extremidad [espiritual] particular a la que su alma está incluida y ligada. Hay quienes provienen de la cabeza del Rey, y hay quienes provienen de los cabellos de la cabeza, algunos están ligados a los ojos, algunos a las orejas, y algunos a la nariz, la boca, el cuello y la garganta, y las manos. Hay quienes provienen de la estatura del torso que es el cuerpo, algunos de los muslos, de las piernas o pies, y algunos del órgano que es el signo del pacto, algunos del cerebro y algunos del corazón. Cada una de estas extremidades posee una Sefirá conocida correspondiente de las diez Sefirot , y todas estas extremidades y órganos son lo que se conoce como la forma del cuerpo del Rey ( Goofa d'Malka ). También hay quienes cuyas almas provienen de las vestimentas ( Levushin ) del Rey.
Todos los seiscientos trece mandamientos de la Torá están ligados a estos miembros del cuerpo del Rey ( Goofa d'Malka ). Hay mitzvot que están ligadas a la cabeza del Rey, y aquellas que están ligadas a los ojos, etc. Para cada una de las mitzvot que moran en cada miembro en particular, hay un nombre conocido, y dentro de ese nombre está el Nombre HaShem -יהו״ה, que es el alma de ese miembro. Todos los miembros se llaman los títulos particulares ( Kinuyim ) para el Nombre HaShem -יהו״ה, porque es Él quien está dentro de cada miembro en particular. Cada uno de esos nombres y títulos para cada uno de los miembros en particular solo tiene dominio sobre su miembro en particular. Sin embargo, el Santo, bendito sea Él, cuyo Nombre es HaShem -יהו״ה, Su gobierno y dominio está sobre todos ellos, así como el alma tiene dominio y gobierno sobre todos los miembros y órganos en particular. Sobre esto dice el versículo : “Toda la tierra está llena de su gloria”.
Los mandamientos que una persona cumple sin ningún motivo ulterior de recibir recompensa están ligados a la forma del Rey en el mundo de la Emanación, Atzilut Sin embargo, los mandamientos que una persona cumple con el motivo ulterior de recibir recompensa están ligados a la forma de aquel que es llamado un muchacho ( Naar ) arriba en la Divinidad.
Ahora bien, también hay huestes de ángeles unidos a cada miembro de la figura del Rey. Hay ángeles llamados «los ojos de HaShem - יהו״ה», «los oídos de HaShem - יהו״ה» y «las manos de HaShem - יהו״ה», etc. Todos están unidos al cuerpo del Rey ( Goofa d'Malka ) como los mechones de cabello que están adheridos a la cabeza. Es decir, cada mechón es un solo ángel.
Los 613 miembros y órganos del hombre están entonces todos ordenados según el orden de toda la creación, y es por esta razón que al hombre se le llama un “microcosmos del mundo” ( Olam Katan ). Con cada mitzvá que una persona cumple, causa la coronación del Santo, bendito sea Él, sobre ese miembro u órgano de su alma, de acuerdo a lo que sea esa mitzvá en particular . Lo mismo se aplica a cada miembro y órgano particular de su alma, cada uno de los cuales se llaman llamas ( Neirot-נרות), como dice, “El alma del hombre es la llama de HaShem - נר יהו״ה ”, y es con ese miembro que realiza ese mandamiento particular, que igualmente se llama llama ( Ner-נר), como dice, “El mandamiento ( mitzvá ) es una llama ( Ner - נר)”.
Es necesario que una persona erradique todos los pensamientos e impurezas impuros y viles de cada uno de estos miembros y órganos. Pues provienen de las cáscaras externas ( Kelipot ) que habitan en el hombre. Por lo tanto, debe reparar y preparar el lugar, refinarlo y purificarlo, convirtiéndolo así en un receptáculo apropiado dentro del cual pueda morar la llama de HaShem - יהו״ה. Porque, cuando cualquier miembro u órgano se mancha por las iniquidades y transgresiones que una persona comete, el Santo, bendito sea, no mora en ese miembro. Esto es como se dice en : "Porque cualquier hombre en quien haya una mancha no se acercará". Cualquier persona que cause una mancha a un mandamiento en particular, es como si hubiera transgredido contra la forma y el cuerpo del Rey. Por lo tanto, una persona debe quemar esas cáscaras externas ( Kelipot ) que residen allí en cada uno de esos miembros, y debe erradicarlas de su interior. Porque esas cáscaras extrañas se llaman masa madre ( Se'or ), levadura ( Jametz ), tamo ( Motz ) y paja ( Teven ), y debe erradicarlas de esas llamas sobre las cuales dice, “El mandamiento ( mitzvah ) es una llama ( Ner - נר),” y, “El alma del hombre es la llama de HaShem - נר יהו״ה, Quien escudriña todas las cámaras de las entrañas de uno.” Al hacer esto, el Santo, bendito sea Él, habita allí, es decir, el Nombre HaShem - יהו״ה, bendito sea Él, y Sus títulos, que se llaman Sus miembros, junto con Sus miríadas de campamentos y tropas, que son los ángeles que están atados a ese miembro en particular, y que protegen ese miembro en particular de todas las fuerzas malignas y cáscaras extrañas de Kelipah que residían allí.
Diferentes mandamientos se vinculan a diferentes extremidades. Los mandamientos de amor y temor a HaShem —יהו״ה , bendito sea Él— dependen del cerebro y el corazón. Todos los mandamientos relacionados con los viajes dependen de los pies, como ir a la casa de oración, a la circuncisión, a realizar la mitzvá de enterrar a los muertos y cualquier otro viaje asociado con el cumplimiento de una mitzvá . De igual manera, hay mandamientos que se cumplen estando de pie, como estar de pie durante la oración de la Amidá (de pie), que está vinculada a los muslos y las piernas.
El mandamiento de la circuncisión ( Brit Milá ) está ligado al Tzadik, quien es el arcoíris y la señal del pacto. Las dieciocho bendiciones de la oración de la Amidá están ligadas a las dieciocho vértebras de la columna vertebral con las que uno se inclina y se postra, y están ligadas al Tzadik, llamado los dieciocho mundos y estaturas del cuerpo que se postran ante la Divina Presencia de HaShem - יהו״ה, bendito sea Él, la Shejiná , durante la oración. Es decir, están ligadas al Nombre de HaShem - יהו״ה, de modo que las cuatro postraciones correspondientes de la oración de la Amidá están ligadas a la columna central. Los Tefilín de la mano están ligados a la mano izquierda.
Todos los mandamientos que se relacionan con la acción están atados a las manos, como dar caridad, atar los Tefilín, que utiliza la mano derecha para atarlo a la izquierda, y los actos de justicia ( Tzedaká ) al Santo, bendito sea Él. El término para caridad y justicia es Tzedaká - צדקה. El Tzadi - צ- 90 de Tzedaká - צדקהse refiere a las noventa veces que una persona responde "amén" diariamente. La Dalet - ד-4 se refiere a las cuatro santificaciones ( Kedushá ) que uno recita diariamente. El Kof - ק- 100 se refiere a las 100 bendiciones que uno recita diariamente. La Hey - ה-5 se refiere a los cinco libros de la Torá que uno debe estudiar todos los días. Acerca de esta caridad y rectitud ( Tzedaká - צדקה) la Torá dice: “Seguramente abrirás tu mano”, y “Seguramente darás”, y “Seguramente le proveerás”, lo que hace alusión a los diez tipos de regalos, etc.
Los tzitzit se llevan sobre los hombros. El deleite del Shabat reside en comer y beber, y de igual manera, las ofrendas sacrificiales ( Korbanot ) se consumen al comer y beber del Santo, bendito sea Él, como dice: «Mi , mi alimento». Las oraciones establecidas correspondientes a las ofrendas sacrificiales, y sobre las se bendice al Santo, bendito sea Él, por todo lo que se come y bebe, deben consumirse después de concluir las oraciones y no antes, y todas deben atarse al cuello.
El mandamiento de estudiar y enseñar la Torá, así como la recitación de las oraciones, están todos relacionados con la voz y el habla, a través de las cuales uno invoca al Santo, bendito sea Él. Lo mismo es cierto del Shemá , que debe ser recitado dos veces al día, así como todos los cánticos, alabanzas e himnos de agradecimiento a HaShem - יהו״ה, todos los cuales están ligados a la boca. El sonido del Shofar está ligado a los pulmones que soplan el aire y el espíritu a través de la boca, y es ese aire y espíritu lo que activa la voz. Del mismo modo, la emisión de todos los juicios está ligada al habla, y también está ligada a los ojos, como dice, "Un juez solo puede emitir un juicio basado en lo que ven sus ojos".
Las ofrendas sacrificiales, llamadas «un aroma agradable a HaShem - יהו״ה», así como las especias aromáticas sobre las que se realiza la Havdalá, se atan a la nariz. La recitación del Shemá , el mandamiento de escuchar el Shofar y todas las demás mitzvot que, según se indica, deben escucharse con los oídos para su cumplimiento, se atan a los oídos. Los tefilín también se atan a la cabeza, y así todas las mitzvot se entrelazan.
En el libro del Zóhar, sobre la parashá Nasó, se afirma: Aunque una persona solo cumpla una mitzvá con amor y temor al Santo, bendito sea Él, por esta mitzvá las diez Sefirot moran en él. Quien cumpla incluso una sola mitzvá como corresponde, es como si hubiera cumplido las 248 mitzvot positivas de la Torá. Esto se debe a que no hay una sola mitzvá que no esté entrelazada con las doscientas cuarenta y ocho mitzvot positivas y las incluya en su interior».
La recompensa que una persona recibe por coronar al Santo, bendito sea Él, sobre cada uno de sus miembros, es que se considera como si coronara al Santo, bendito sea Él, sobre el mundo entero, pues el hombre es llamado un microcosmos del mundo. No se concedió permiso para revelar las razones de los mandamientos- mitzvot , para que una persona no viniera a servir a HaShem - יהו״ה, bendito sea Él, con el motivo ulterior de recibir recompensa. Sin embargo, vengan y vean cuán meritoria es el alma que está enraizada en la forma de su Maestro y cumple todos Sus mandamientos. Cuando tal alma asciende, todas las huestes de ángeles ascienden con ella. Porque todos están atados y dependen de esos mandamientos, accesorios y campamentos del cuerpo del Rey ( Goofa d'Malka ). Así, todos ascienden con ella y descienden con ella, y esta alma se llama la escalera ( Sulam ) sobre la cual se dice, “Había una escalera puesta en el suelo y su cima llegaba a los cielos, y los ángeles de Dios subían y descendían por ella”. Cuando esa alma asciende, una voz desciende y proclama en todos los firmamentos y a todos los ejércitos y campamentos que están atados a esa alma, “Conceded honor a la forma del Rey”.
En cuanto a la mitzvá del pacto de la circuncisión ( Brit Milá ), así como elimina todas las cáscaras y membranas de ese órgano, convirtiéndolo así en morada de la Shejiná —la Presencia Interior de HaShem —יהו״ה, bendito sea—, así también su alma asciende al Nombre de HaShem —יהו״ה—. Se le quitan todas las cáscaras extrañas y se impide que los ángeles de la destrucción se acerquen a él.
De manera similar, tal como se esfuerza en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los mandamientos- mitzvot , que se asemejan a la luz de una vela, este es igualmente el caso cuando va a ese mundo. Sobre esto el versículo dice, “ HaShem -יהו״ה iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos”. La palabra “ellos” en plural, se refiere a los niveles Neshamah , Ruaj y Nefesh del alma, que son guiados por la columna de nube y la columna de fuego para guiarlos por el camino y alumbrarlos.
De la misma manera que honró el Shabat, descansando y deleitándose en él en honor del Santo, bendito sea Él, así también se le concede un lugar para descansar arriba, y descansa allí de todo lo que trabajó en este mundo.
Quien une al Santo, bendito sea, con Su Presencia Interior —la Shejiná— , el Santo, bendito sea, también lo une con su esposa en ese mundo. Así como el hombre acerca la Presencia Interior de HaShem —יהו״ה, bendito sea— a sí mismo, de igual manera, se acerca a su esposa. De igual manera, quien convierte su morada en un Templo Sagrado, el Santo, bendito sea, le prepara una morada en el mundo venidero, que es el Santo de los Santos, y allí morará.
Quienquiera que haga una Sucá (סוכה) para el Santo, bendito sea Él, el Santo, bendito sea Él, lo alberga en Su sombra en ese mundo, y cuando parte de este mundo, el Santo, bendito sea Él, lo alberga y lo protege de todos los ángeles de destrucción y de todos los acusadores.
Quienquiera que recite las siete bendiciones de la recitación del Shemá , santificando a HaShem -יהו״ה, bendito sea Él, cuando recite “Santo, Santo, Santo es HaShem Tzva'ot -יהו״ה צבאו״ת”, y quien lo unifique en la recitación del Shemá , será bendecido y santificado con diez pabellones del Santo matrimonio ( Kiddushin ) en el Jardín del Edén, y se unificará con su novia.
Cuando un hombre se envuelve en la mitzvá del Talit, se pone los Tefilín e invoca al Santo, bendito sea Él, en la recitación del Shemá , fija un trono para el Santo, bendito sea Él, sobre el cual Él se sienta. Así mismo, el Santo, bendito sea Él, fija un trono y una corona para él en el mundo venidero, otorgándole la corona de la realeza ( Keter Maljut ), y lo corona como rey sobre todos los ángeles y ministros allí. Así como trae satisfacción a su Creador con canciones, alabanzas y gratitud, así mismo cuando su alma asciende arriba, todos los ángeles que llevan el Carro Supremo ( Merkavah ) y todos los campamentos de los ángeles Jayot, Ofanim y Serafines extienden sus alas para recibir su alma con gran deleite, regocijo y canción.
En conclusión, está más allá de la capacidad de la boca expresar la plenitud de su recompensa eterna en ese mundo, generación tras generación. Feliz aquel que hace que el Santo, bendito sea, more en todos sus miembros y órganos. Porque, incluso si a una persona le falta solo un miembro, por estar vacío de HaShem -יהו"ה, por no morar en él, debido a ese único miembro, deberá regresar a este mundo y reencarnar hasta que haya perfeccionado todos sus miembros y tenga la forma completa ( Tzelem ) de HaShem -יהו״ה. Porque, incluso si solo le falta uno, no está en la forma de HaShem -יהו"ה.
En conclusión, proporcional al esfuerzo de la persona para cumplir las mitzvot del Santo, bendito sea Él, con el fin de unificar al Santo, bendito sea Él, con la Shejiná , Su Presencia Interior, así también, el Santo, bendito sea Él, corresponderá medida por medida con él y su esposa en el mundo venidero.
Todo profeta y todo ser humano, cada uno asciende hacia su "miembro" [espiritual] del cual fue emanada su alma. Hay quienes provienen de la cabeza del Rey, otros de las hebras del cabello, de los ojos, de los oídos, del rostro, de la nariz, de la boca, del cuello, de las manos, de la estatura del hombre —que es el cuerpo—, de las piernas, de los muslos, de los pies, de la señal del pacto [Brit Milá], del cerebro o del corazón.
Y cada uno de estos miembros tiene una Sefirá conocida de entre esas diez Sefirot, y todos estos miembros dependen de la Imagen del Cuerpo del Rey (Dyokna d'Gufa d'Malka); y hay quien tiene su alma proveniente de las vestiduras del Rey.
Los 613 mandamientos de la Torá dependen de estos miembros del cuerpo del Rey: hay mandamientos que dependen de la cabeza del Rey y otros de los ojos. Y cada mandamiento que reposa sobre cada miembro tiene un Nombre conocido, y en su interior está el nombre Havayá (el Tetragrámaton, Y-H-V-H), que es el alma de ese miembro. Todos los miembros son llamados "apodos" (Kinuyim) del nombre Havayá que está dentro de cada uno de ellos; y ningún nombre o apodo de un miembro tiene dominio sino en su propio miembro. Pero el Santo, Bendito Sea —el nombre Havayá— su dominio está en todo lugar, como el alma que gobierna sobre cada uno de los miembros; y esto es [el significado de] "toda la tierra está llena de Su gloria".
Todos los mandamientos que realiza el ser humano sin intención de recibir recompensa dependen de la Imagen del Rey en [el mundo de] Atzilut (Emanación); pero los mandamientos que hace con el fin de recibir recompensa dependen de la imagen de aquel que es llamado "Joven" (Na'ar, refiriéndose a Metatrón) en lo alto.
De cada miembro de la Imagen del Rey penden varios ángeles, llamados "ojos de Dios", "oídos de Dios", "manos de Dios", etc., y todos dependen del cuerpo del Rey como hebras de cabello que cuelgan de la cabeza. Y cada hebra de cabello es un ángel.
Los 613 miembros del ser humano están todos ordenados según los órdenes de la Creación (Maase Bereshit), y por esto el ser humano es llamado "Mundo Pequeño" (Olam Katán o Microcosmos). Con cada mandamiento que realiza el ser humano, provoca que el Santo, Bendito Sea, reine sobre ese miembro del alma de la persona correspondiente a esa mitzvá. Y cada miembro del alma es llamado "vela", como está escrito: "Vela de Dios es el alma del hombre"; con esto él realiza esa mitzvá, pues también la mitzvá es llamada vela, como está escrito: "Porque el mandamiento es vela [y la Torá es luz]".
El ser humano necesita remover de todos sus miembros todos los malos pensamientos, que son las "cáscaras" (Klipot) que residen en la persona, y debe preparar un lugar puro y limpio para que el Santo, Bendito Sea, repose allí. Porque en cualquier miembro que esté defectuoso por un pecado que haya cometido la persona, el Santo, Bendito Sea, no reposa, como está escrito: "Porque ningún hombre en el cual haya defecto se acercará". Y todo aquel que daña un mandamiento, es como si pecara contra la Imagen del Rey.
Es necesario quemar esas Klipot que residen allí —en esos mandamientos que residen en cada miembro— y quitarlas de ellos, pues son llamadas levadura y jametz, mediante estas velas sobre las cuales se dice "porque el mandamiento es vela", y está escrito: "Vela de Dios es el alma del hombre, que escudriña todas las cámaras del vientre".
Y cuando reposa allí el Santo, Bendito Sea —que es el nombre Havayá, bendito sea Él, y sus apodos llamados Sus miembros—, entonces las huestes de ángeles que dependen de ese miembro lo protegen de todas las cosas malas y de las Klipot que residían allí.
Hay mandamientos que dependen, etc.: todo mandamiento de temor y amor depende del cerebro y del corazón; todo mandamiento de caminar depende de los pies, como ir a la sinagoga, a una circuncisión, a un funeral (met mitzvá) o cualquier caminata para un precepto. Y aquellos que permanecen de pie sobre sus piernas en la oración de la Amidá, [dependen] de las dos piernas.